གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།
གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།
གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །
ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས། །མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས། །ཕན་བདེའི་ཆར་རྒྱུན་འགྲོ་ལ་བསིལ་མཛད་པ། །མཆོག་གསུམ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་ཐུག །དེ་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་ཆོས་སྤྱོད་བཟང་པོའི་ཁྲིགས། །སྐལ་བཟང་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་དོན་དུ་སྤྲོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་ རངས་དང་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་དང་སྲོད་དང་། དེ་དག་གི་ཐུན་བར་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཐོ་རངས་ཀྱི་དང་པོ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་རང་བྱུང་བ་ཙམ་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་
ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས། ཌཱ་མ་རུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འགག་པ་མེད་པའོ། །འོང་བ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའོ། །གནས་པ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའོ། །བསམ་བརྗོད་མེད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་དྷེ་ཝ་བྷྱཿ ན་མོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་ལྡང་ངོ་། ༈ །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་
ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གང་མོས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །
ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

无上密法修行次第 隆钦绕绞
无上密法修行次第
向上师和三宝顶礼！
慈悲虚空中慧云密布，
利益行事遍及所化众，
降下安乐甘雨利众生，
恭敬顶礼三宝及上师。
虽乘门入口无量无边，
法之根本唯在于修行，
是故昼夜善妙法行仪，
为利乐众具德者宣说。
对于本性大圆满的瑜伽士们，在黎明、上午、下午、黄昏及其间隙如何修行法行次第：首先是黎明起床的瑜伽：从空性法身中，幻化身自然显现而起，一切显相皆为上师、本尊、空行的刹土，五智自光明界中勇父、勇母和瑜伽自在者们，敲打小鼓和乐器发出声响，一切本性无生、无灭、无来、无去、无缘、无住、无相、无可思议。忆念此义，念诵："南无咕如贝（藏文，梵文拟音，བྷྱཿ，भ्यः，顶礼上师，那摩古汝贝）；南无得瓦贝（藏文，梵文拟音，བྷྱཿ，भ्यः，顶礼本尊，那摩得瓦贝）；南无达基尼贝（藏文，梵文拟音，བྷྱཿ，ड़ाकिनीभ्यः，顶礼空行母，那摩达基尼贝）"三遍，如梦如幻般起身。
然后黎明的瑜伽修习：结跏趺坐于舒适座垫上。虽一切法本来成佛，但因不能如实了知而在轮回中漂泊的一切众生，多么可怜啊！愿将他们安置于圆满佛果位。为此，我将修持甚深道路。观想：
虚空境中充满虚空，
上师本尊空行众会，
佛陀正法圣贤僧众，
我与众生恭敬皈依。
如是诵三遍。"如虚空般无量众生皈依上师，皈依佛，皈依法，皈依僧"（三遍）。之后："皈依上师法身佛，皈依上师报身佛，皈依上师任运化身佛，皈依上师现等觉身佛，皈依上师金刚不变身，皈依大恩根本上师，皈依本尊坛城诸尊众，皈依空行护法海会众。祈愿消除恶业罪障，祈愿平息违缘障碍。"随意诵念后，特别诵："祈愿亲见法性，祈愿证相增长，祈愿正觉达标，祈愿法性穷尽。"
发心：
稀有哉！
我与无边众生等，
本来即是佛陀身，
为证知此本来性，
发无上菩提心愿。


 །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་མཛོད་སྤུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སྤྱི་བོར་པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ན། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འཇའ་དང་
འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་སོ་སོའི་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་གཙུག་གི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་བྱས་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །བདུད་རྩིས་རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ཁེངས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བཞི་ཐོབ། གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ལྟ་དགོངས་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་མོས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བླ་མ་བསྒོམ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསལ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་དང་འོད་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་
འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས། །སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུ། །ཨོཾ། སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་གསལ་ལ་དྭངས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨཱཿ གསུང་འགག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཀློང། །ཅིར་མི་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་རྗེས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་མཁན་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ཉིད་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུང་བ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་དེར། །བདག་ནི་ཡང་དག་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །

如是三次诵念。然后修上师瑜伽：嗡萨巴瓦谢达萨尔瓦达玛萨巴瓦谢多杭（藏文，梵文拟音，ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，ॐ स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहम्，ఓం స్వభావశుద్ధః సర్వధర్మాః స్వభావశుద్ధోఽహమ్，本性清净一切法本性清净我，嗡萨巴瓦谢达萨尔瓦达玛萨巴瓦谢多杭）。一切外内法大平等之理，金刚界中本初无生，于本性大圆满中，白色莲花与月轮之上，自身为金刚萨埵，身色洁白，一面二臂，右手当胸持金刚杵，左手持铃置于腰间，身着丝绸衣饰，佩戴珍宝装饰，双足金刚跏趺而坐。眉间五色光点中有白色嗡字，喉间五色光点中有红色阿字，心间五色光点中有蓝色吽字。头顶莲花宝座，日月垫上，自己的根本上师，毗玛拉密多、邬金莲花生、普贤王如来等传承上师，以及本尊空行三宝无二无别，作为一切悉地之源而安住。
从自身三字放光，从色究竟和十方刹土中，迎请上师本尊空行众及无量三宝众，于彩虹与光明之中，各各主从眷属齐至，全部融入顶上本尊，成为无二，心中顶礼、供养、忏悔罪业并祈请，由上师身语意流出甘露，清净身语意三的病魔罪障，甘露自足底充满至顶，加持身语意成为智慧金刚本性，获得四灌，现前大圆满实相义，在清净见解与禅定中，念诵："嗡阿吽"。献上详略随意的坛城，念诵："嗡阿吽"。
救护恶趣诸怖畏，
皈依三宝作依怙，
发起胜义菩提心，
为利众生修上师。
从法界宫殿中，
请本无生上师降临，
从圆满报身宫殿，
请明净上师降临，
从化身宫殿中，
请大悲尊众降临。
彩虹光明绚烂，
身及明点鲜明。
顶上日月垫上，
与我无别安住。
身语意三恭敬礼，
外内密三供养献，
身语意之失犯忏，
请赐成熟解脱灌顶及教言。
嗡！身无生死明朗澄澈，
祈请金刚之身，
加持身体安乐。
阿！语无碍法音，
祈请阿里嘎里，
加持语言有力。
吽！意大清净普贤界，
祈请无缘之智，
加持至于穷尽。
此后：嗡阿吽。金刚持上师，
三界轮回唯一亲，
无怙众生之依怙，
解脱道之大向导，
无明除之明灯前，
黑暗众我求皈依。
轮回泥泞大海中，
救拔无依我自身。
被烦恼火所煎熬，
请降悲心清凉雨。
于汝殊胜心坛城，
祈请接纳我自身。


 །བདག་ནི་ཡང་དག་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ། །རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོའི་ལུས་དག་ནས། །
འོད་གསལ་རིས་མེད་ལུས་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །བརྗོད་པ་ངག་གིས་བཅིངས་པ་ལ། །སྨྲ་རྒྱུན་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །བརྗོད་མེད་ཆོས་ཉིད་དག་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །འཁྲུལ་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ། །འཕྲོ་འདུའི་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །བྱ་བྱེད་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་ལ། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །བྱར་མེད་གནས་ལུགས་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །ཐ་མལ་སྣང་བས་བཅིངས་པ་ལ། །དབང་བཞིའི་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །འབད་རྩོལ་དམིགས་པས་བཅིངས་པ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །ཡིན་མིན་མཐར་འཛིན་བཅིངས་པ་ལ། །ལྟ་སྒོམ་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །ཀ་དག་ཆོས་ཟད་དོན་ཐོབ་མཛོད། །
བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་བཅིངས་པ་ལ། །གྲུབ་མཐའི་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །མཐའ་བྲལ་སྙིང་པོའི་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །དམིགས་མྱོང་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །ཚེ་འདིའི་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་ལ། །ཆགས་སྡང་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །ལེ་ལོ་རྟག་འཛིན་བཅིངས་པ་ལ། །སྙོམ་ལས་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིས་བཅིངས་པ་ལ། །འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །འཆི་བ་རྗེས་དྲན་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །བར་དོའི་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་ལ། །སྐྱེ་གཉིས་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་བས་བཅིངས་པ་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །རྣམ་དཔྱོད་དུས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ། །སོ་སོའི་འབད་རྩོལ་རང་དག་ནས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་ཐོབ་
མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཅིངས་པ་ལ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རང་དག་ནས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །དོན་མེད་བྱ་བས་བཅིངས་པ་ལ། །འབད་རྩོལ་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བས་བཅིངས་པ་ལ། །བག་ཆགས་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །ཐེག་དམན་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་ལ། །རང་དོན་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བཅིངས་པ་ལ། །ཐེག་དགུའི་ཞེན་པ་རང་དག་ནས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཐོབ་མཛོད། །བདག་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མེད་ནས། །གང་དང་གང་གིས་བཅིངས་པ་རྣམས། །སྤང་བླང་ཞེན་པ་རང་དག་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དོན་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།

祈请纳入我自身，
祈请灌顶赐加持，
祈请转动法轮教，
祈请长住不涅槃，
善业回向大菩提。
我从无始劫以来，
被有碍身所束缚，
愿净异熟蕴身后，
获得无分别光身。
我从无始劫以来，
被言说语所束缚，
愿言语执著自净，
获得无言法性义。
我从无始劫以来，
被妄想心所束缚，
愿散乱执著自净，
获得无念智慧心。
我从无始劫以来，
被行为迷乱束缚，
愿今世执著自净，
获得无为实相义。
我从无始劫以来，
被凡俗显相束缚，
愿四灌执著自净，
获得觉性力用义。
我从无始劫以来，
被器情迷乱束缚，
愿生圆执著自净，
获得四相圆满义。
我从无始劫以来，
被勤作所缘束缚，
愿因果执著自净，
获得任运自成义。
我从无始劫以来，
被是非边执束缚，
愿见修执著自净，
获得本净法尽义。
我从无始劫以来，
被有无增损束缚，
愿宗派执著自净，
获得离边精髓义。
我从无始劫以来，
被所缘体验束缚，
愿妄念执著自净，
获得法尽本初义。
我从无始劫以来，
被今世迷乱束缚，
愿贪嗔执著自净，
获得无所需求义。
我从无始劫以来，
被懒惰常执束缚，
愿懈怠执著自净，
获得精进修持义。
我从无始劫以来，
被散乱喧嚣束缚，
愿迷现执著自净，
获得忆念死亡义。
我从无始劫以来，
被中阴迷乱束缚，
愿二生执著自净，
获得法性光明义。
我从无始劫以来，
被六道生死束缚，
愿能所执著自净，
获得自性化身义。
我从无始劫以来，
被观察时间束缚，
愿各自勤作自净，
获得自生智慧义。
我从无始劫以来，
被违缘障碍束缚，
愿病魔罪障自净，
获得大乐智慧义。
我从无始劫以来，
被自相续法束缚，
愿八法执著自净，
获得法尽超思义。
我从无始劫以来，
被无义行为束缚，
愿勤作执著自净，
获得昼夜修法义。
我从无始劫以来，
被三界轮回束缚，
愿习气执著自净，
获得圆满佛陀义。
我从无始劫以来，
被小乘执著束缚，
愿自利执著自净，
获得无边利他义。
我从无始劫以来，
被基道果所束缚，
愿九乘执著自净，
获得大圆满法义。
我从无始劫以来，
被种种因缘束缚，
愿取舍执著自净，
获得法身普贤义。
如是祈请。


ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དོན་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་དག་ནས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་སྟེ། རང་བབས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ། བླ་
མའི་ཐུགས་དགོངས་དང་དབྱེར་མེད་པར་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་བླ་མ་དང་མཆེད་ལ་བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྱོད་སེམས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །མགོན་མེད་བདག་གི་སྐྱབས་མཛོད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །མ་རིག་འཐིབས་པོའི་བདུད་ཀྱིས་ནོན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ལ། །བརྙས་ཤིང་མ་དད་སེམས་ལ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་དང་། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་པ་སོགས། །གནོང་འགྱོད་ཆེན་པོས་དུས་འདིར་བཤགས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱང་བར་མཛོད། །ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །མ་འཚལ་བཞིན་དུ་སྡིག་བགྱིས་པས། །སྔར་ཡང་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་འཁྱམས། །ད་ཡང་འཁྱམས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདི་ལྟར་མི་ཤེས་བྱིས་པ་ལ། །སྐྱོན་གྱུར་མཐོང་ཚེ་ལྷག་པར་ཡང་། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པར་རིགས། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཡང་། །བུ་ཡིས་ཉེས་པ་གང་བགྱིས་པ། །མ་ཡིས་སེལ་ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་འགྲོ་བའི་ཡབ། །བདག་ཅག་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ཕན་པར་མཛད་ཅེས་དམ་བཅས་ན། །དུས་འདིར་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དགོངས། །བདག་ཅག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་
ལ། །དགོངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་མི་འཛིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཕན་ཞེས་གྲགས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །བདག་ཅག་སྤངས་ནས་ཐར་པར་གཤེགས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་། །གཅིག་པུར་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ། ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཤེགས་མཛད་དམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཁྱོད་ལ་བསྐུལ་ནས་བདག་ཅག་གི །དོན་དུ་བླ་མར་རྣམ་འཕྲུལ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་འདོར་ཕོད་དམ། །འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མས་བསླུས་པ་བཞིན། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་སླུ་མཛད་དམ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་ལས། །རྣམ་པར་སྨིན་ཞེས་དགོངས་མཛད་ན། །ལས་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་མ་ཐག །སྔོན་གྱི་ཁྲོ་བ་འདོར་བགྱིད་ན། ཁྱོད་ནི་བརྩེ་ཆེན་འགྲོ་བའི་ཡབ། །ཉེས་པ་བཤགས་ལ་ཅིས་མི་དགོངས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡང་། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་སྦྱིན། ཁྱོད་ནི་བརྩེ་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས། །ཅི་སླད་རེ་བ་སྐོང་མི་མཛད། །ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་ནི་སྡིག་ཀུན་མ་བྱང་བར། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སོང་གྱུར་ན། །དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་ཡུན་རིང་སྲེག །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་ན། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་
ཇི་ལྟར་ལགས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་གི་སྡིག །མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བ་དང། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པ་དང་། །འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་མེད་པ་དང་། །བར་དོའི་འོད་གསལ་འབྱོང་བ་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་མཛོད། །ཅེས་གདུང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདག་གི་ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་འགལ་འཁྲུལ་དང་འགྱོད་ཚངས་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་འབྱུང་བར་ངེས་སོ།

获得法身普贤义。
如是祈请后，自己与一切众生的一切罪障同时清净，同时获得灌顶与加持，在自然本性大圆满状态中，与上师意智无二，松缓身心安住。若有任何对上师与道友所犯的誓言破损，观想他们在头顶，如前祈请后，生起忏悔心至流泪程度：
啊啊！尊贵上师，
我别无依靠处，
请作无怙我之救护，
请以悲眼垂视。
我因无明愚痴，
为无明黑暗魔所覆，
对怙主您及您子嗣，
金刚兄弟等等，
轻蔑不敬心等等，
根本支分违犯，
以及违背三戒等，
深怀惭愧今忏悔，
请即刻清净之。
哎呀！从无始轮回，
不觉中造作诸罪业，
曾经轮回流转，
现今仍在流转，
请作皈依救护者。
对如是无知幼子，
见其有过更应当，
以慈悲关注之。
如是凡夫世间，
子女所犯诸过失，
母亲消除护佑。
大悲众生之父，
为我等六道众生，
最初发起菩提心，
发誓利益众生，
此时请忆昔誓言。
对我等迷乱众生，
若不慈悲摄持，
您的行事于所化，
如何称得利益名。
过去无数如来，
舍弃我等成解脱，
声闻缘觉等等，
独自趋入寂灭。
您也如是去否？
十方一切诸如来，
劝请您为我等，
示现上师化身，
您怎能舍弃我等？
如同危处引路欺骗，
您欺骗我等否？
若您思此为自业，
成熟应受果报，
对于离业众生，
慈悲关注何所为？
即使食肉罗刹，
供养与真实言语，
立即舍弃昔日嗔怒。
您为大悲众生父，
何不思忏悔过？
如意宝珠妙宝，
祈祷则赐所欲。
您为大悲方便智，
何不满足所愿？
哎呀！怙主大悲者，
若我罪业未净时，
往生他世去，
难忍地狱火长久燃。
纵然如此不救护，
怎称悲心本体？
哎呀！我之一切罪，
祈请无余清净。
刹那之间请悲顾，
赐我灌顶与加持，
赐予殊胜共成就，
消除障魔与违缘。
今生愿望皆成就，
昼夜修法而度日，
遣除非时死亡，
临终无有痛苦，
中阴光明纯熟，
引导至空行刹土。
以如是恳切祈请，观想自己的违犯已被净除，上师极其欢喜。这是违背与忏悔清净之王，若昼夜修持，必定立即生起罪障清净之相。
;


 །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དབྱངས་སུ་བཏང་བའི་རྗེས་ལ་དར་གཅིག་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་དེ། རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ན་མོ།

然后诵唱任何一种传承祈请文后，片刻放松身心，在自然本性禅定中安住片刻后，念诵：南摩（藏文，梵文拟音，ན་མོ，नमो，टమో，顶礼，那摩）。


 རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ལ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ། སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ། འཕགས་པའི་བདེན་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་
མངའ་བ་ལགས་པས། བདག་ཅག་གི་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་དུའང་ནད་དང་། གདོན་དང་། བགེགས་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། གནས་དང་། གོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། གང་གིས་ཀྱང་བྲེལ་བ་དང། ཕོངས་པ་མེད་ཅིང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་མཆོད་པ་ལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པས། འདོད་དགུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར། ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སེམས་པ་དང།
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤོབས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དམ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ། སྣང་བ་བཞིའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་། འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས། འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང་། ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྲང་ཞིང་། བསླབ་པ་གསུམ་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་འཛིན་པས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས། སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་
ཞིང་། བསྡུ་བ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་དང་། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་ཁར་ཡང་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྐྱེན་ངན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་ཅིང་། ཟབ་མོའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། དགའ་བ་དང་བཅས། སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ནས། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཁྲིད་ཅིང་། ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་དོར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། སྲིད་པ་བར་དོའི་གཡང་ས་མི་མཐོང་ཞིང་། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་མངལ་སྒོ་བཅད་དེ།

至根本及传承诸圣上师，本尊坛城诸尊众勇父，瑜伽母众等您等，具有无量智慧，慈悲，事业，救护力，赐予成就，圣者谛语等不可测量的功德，故祈请使我等修持解脱正法时不生魔障及违缘，见解、禅修、行为等一切瑜伽功德渐次增上，迅速证得无上菩提。即使在此生中，也请使疾病、魔障、障碍、违缘等修持正法的内外一切损害不生。
食物、饮品、住处、衣服、受用等一切需求无有匮乏忧虑，所有拥有之物供养上师及瑜伽自在者们，如同如意宝珠般任运成就。祈愿勇父瑜伽母众集会，一切成就如雨降下，满足一切如意愿望，空行护法海众会聚，四种事业任运成就。
证悟本性大圆满义后，无需勤作努力，身语意之行为、言说、思维、显相一切皆为法性游舞而现，获得相续禅定、不忘总持、无碍智慧、解脱智慧、河流般辩才、金刚般寿命、任运事业、不可思议力量、无量神变、永不耗尽的殊胜法藏之自在。
现前一切如来心密无上，一切法本性光明坛城中，身与智慧不离之界中，四相之义圆满后，获得生死自在，成就大迁转身。
在未如是成就前，也不为今生散乱及八世法等非法所牵，哪怕一刹那，持守三学及多闻海藏，令圣上师欢喜，了悟深广法之真实义，以精勤修持为核心，获得殊胜共同成就，昼夜恒常修法，以四摄法利益众生无有疲倦与偏袒。
临终时亦无临终痛苦与恶缘相连，证悟甚深义，充满欢喜与喜悦，由上师本尊空行众迎接，引入本初法界，以殊胜瑞相调伏一切众生。
在中阴时亦证悟法性义，不见中阴险处，于任运珍宝之境中达到究竟稳固。即使转生他处，亦愿封闭六道迷乱胎门。
;


 འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་མངལ་སྒོ་བཅད་དེ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ནས། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་གདིང་དུ་མ་གྱུར་པས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་དང་འཕྲད་དེ། ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རང་དབང་འབྱོར་པས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་
པོ་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་། སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོབ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས། ཚེ་དེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་དངོས་གཞི་ལ། ཐབས་ཀྱིས་རིག་པ་བཅུན་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རྗེས་ལ་སྤྱི་གཙུག་གི་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་སྟེ། བདག་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་འཇོག །དེས་ནི་ལྟ་དགོངས་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཡང་བླ་མ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བསམ་ལ། རང་ཉིད་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་འབར་བ་ཡར་འཕར། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་ལས། རང་ཡལ་ཏེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་བཞག་གོ །དེས་ནི་རིག་པའི་དྭངས་ཐོན་ནས་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་གནས། འཕོ་བའི་ལམ་བྱང་ནས་བར་དོའི་གཡང་ས་ཆོད། ལུས་རྒྱ་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་
དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། ཐོ་རངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་སྔ་གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནམ་གྱི་མཐའ་བཏེགས་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡན་ལག་མ་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ན་མོ།

封闭六道迷乱胎门，抵达本性化身刹土，任运成就与本初怙主普贤王如来无别之地。若因修行境界未能彻底深入而转向他处，亦愿获得殊胜天界之身，一生便遇正法，具足如法修行之自在，令圣上师欢喜，完全受持戒律、禅定、智慧蕴，学习一切法蕴，以精勤修持为核心，获得无上甘露，证得密咒真实义成就，于当生获证普贤王如来无上菩提果位。
如是祈请。然后黎明时正行，以方便调伏觉性，安住于大圆满义中。随后，顶上上师融入自身，于上师与自己无二状态中暂时安住。这有直接引发见解、证悟和加持之功德。
又观想上师在上方虚空，自身如五色光团炽燃上升，融入上师心间后越升越高，最后自身消融，于无所缘境中暂时安住。这使觉性清明显露，法身安住自然状态，净化迁转之道，断除中阴险处，身体解脱与究竟解脱同时成就。
然后：以此本净善行愿，
彻底清空轮回恶趣，
众生不住有漏界，
愿皆获得佛果位。
愿佛教法兴盛广，
愿一切众生安乐，
愿日日夜夜行正法，
愿自他二利任运成。
    于佛殊胜美妙坛，
    妙莲花中得化生，
    愿我得蒙无量光，
    如来亲授记别。
    
    凡是此处来集众，
    或住地上或空中，
    常以慈心视众生，
    日夜恒时修习法。
    
    白昼吉祥夜吉祥，
    午时亦复皆吉祥，
    日夜恒时得吉祥，
    三宝加持赐吉祥。
    
    以佛证得三身加持力，
    以法性不变真谛加持力，
    以僧众不分意愿加持力，
    愿如所回向祈愿成就。
如是回向后，了知一切法如梦如幻而起座。此修法称为甚深道上师瑜伽，乃一切加持之根本。《法行道次第》中黎明瑜伽教授至此圆满。
接下来是早晨瑜伽：拂晓时分，以百字明咒水沐浴，于三宝前实际或意想供养，化现无量身体，以五支触地方式：南摩（藏文，梵文拟音，ན་མོ，नमो，టమో，顶礼，那摩）。
;


 བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདི་དག་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་
མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་གསུང་། །འགག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རིགས་རྣམས་སྐྲག་མཛད་པ། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཐུགས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དག །དྲན་པ་
ཙམ་གྱིས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོབ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་མཁྱེན་གཉིས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅིར་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྐུར་ལྡན། །སངས་རྒྱས་དཔག་བསམ་འདྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཆོས་ལ་སྐྱེ་འགག་
མེད་ཅིང་སྤྲོས་ལས་དབེན། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འགྲུབ་པ། །ལེགས་བསྒྱུར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཉེན་པོས་རིམ་པར་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་སར། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱོང་བ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་མཆོག་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །ཀུན་སྦྱོར་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དབང་པོ་ཞི་དང་ཉེར་ཞི་ཞི་ལ་མཁས། །མཉན་ཡོད་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོབས་བཅུའི་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མཆེ་བ་ཅན། །གང་གིས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གཟེབ་དྲལ་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ཞིའི་འབྲོག་དགོན་ཞུགས་གྱུར་པའི། །སྟོན་པ་གླང་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེར་འབྲེལ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

善逝心髓遍及一切众生，
广大殊胜心意当生起，
一切众生皆为佛种性，
此中无有非器之众生。
请起请起具十力之尊，
不失时机以大悲心力，
思维众生利益三宝尊，
于此意化供养之处所，
诸佛及眷请降临此地。
嗡班札萨玛雅杂（藏文，梵文拟音，ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，ॐ वज्र समय जः，ఓం వజ్ర సమయ జః，金刚誓愿请降临，嗡班札萨玛雅杂）
嗡班札萨玛雅萨当（藏文，梵文拟音，ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，ॐ वज्र समय सत्वं，ఓం వజ్ర సమయ సత్వం，金刚誓愿萨埵，嗡班札萨玛雅萨当）
阿尔甘（藏文，梵文拟音，ཨརྒྷཾ，अर्घं，అర్ఘం，供水，阿尔甘）
巴典（藏文，梵文拟音，པཱ་དྱཾ，पाद्यं，పాద్యం，足水，巴典）
普贝（藏文，梵文拟音，པུཥྤེ，पुष्पे，పుష్పే，花，普贝）
杜贝（藏文，梵文拟音，དྷཱུ་པེ，धूपे，ధూపే，香，杜贝）
阿洛给（藏文，梵文拟音，ཨཱ་ལོ་ཀེ，आलोके，ఆలోకే，灯，阿洛给）
甘贝（藏文，梵文拟音，གནྡྷེ，गन्धे，గన్ధే，涂香，甘贝）
内维迪（藏文，梵文拟音，ནཻ་ཝིདྱ，नैविद्य，నైవిద్య，食物，内维迪）
夏达阿吽（藏文，梵文拟音，ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，शब्द आः हूँ，శబ్ద ఆః హూఁ，音声阿吽，夏达阿吽）
南摩（藏文，梵文拟音，ན་མོ，नमो，నమో，顶礼，南摩）
诸佛汇集之身体，
金刚持尊之本体，
三宝根本之来源，
顶礼一切上师尊。
上师身为金刚身，
庄严端正看不厌，
具足不可思议德，
顶礼上师之身体。
上师语为梵天语，
无碍狮子音声具，
令外道宗派惊恐，
顶礼上师之语言。
上师心如虚空心，
乐明无念空性中，
安住三种解脱门，
顶礼上师之心意。
蒙其恩德大乐性，
刹那之间得现起，
上师宝珠般身体，
顶礼金刚持莲足。
能除轮回诸过患，
仅作忆念能摧毁，
能得无上菩提果，
顶礼上师之足下。
怙主具足大悲心，
一切遍知之导师，
福德智慧如海田，
顶礼如来之尊身。
清净离欲之因缘，
善业解救恶趣苦，
唯一胜义妙法门，
顶礼寂静妙法宝。
已解脱者复示道，
对学处等极恭敬，
田中最胜功德田，
顶礼僧伽之圣众。
无上导师佛宝贵，
无上救护法宝贵，
无上引导僧宝贵，
顶礼无上三宝尊。
顶礼佛陀诸主尊，
顶礼救护正法宝，
顶礼僧伽之群体，
恒时恭敬礼三宝。
圆满二种资粮证二智证三身，
离诸妄念明了知一切事，
法身如空色身具美相，
顶礼如如意树佛陀尊。
法性因果十二部经典，
诸法无生无灭离戏论，
缘此成就一切功德聚，
顶礼善转妙法之正法。
烦恼所知二障净，
以对治力次第除达佛地，
利益众生净佛土，
顶礼圣者僧众团。
调伏人中最胜者，
断除结缚如来尊，
诸根寂静善安住，
顶礼住于舍卫城。
十力禅定智慧具利齿，
摧毁生死本性之罗网，
趋入涅槃寂静旷野中，
顶礼导师象王之尊身。
具足殊胜相好无垢月容颜，
金色庄严尊身我顶礼，
离尘如您三有中难寻，
无与伦比智者我顶礼。
凡是生起殊胜菩提心，
我向彼之身体敬顶礼，
纵使加害仍与安乐结缘，
顶礼安乐源头之尊者。


 །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་བ། །མགོན་
པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲགས་ཆེན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་པ། །ཐུབ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་རྒལ་བ་པོ། །ཉོན་མོངས་བརྒལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཕྲད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན། །ཕན་བདེ་དགོངས་མཛད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མང་པོའི་ཚོགས་མངའ་ཞིང་། །མཚན་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ། །ས་ཆེན་འདི་ལ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཆར་པ་
འབེབ། །ཡུམ་གྱུར་དགེ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡལ་འདབ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ། །རྩ་བའི་
བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །འོད་གསལ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་དང་ལཱུ་ཧི་པ། །ཨིན་དྲ་བྷཱུ་ཏི་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་། །ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པདྨ་བཛྲ་དང་། །བིརྺ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཀུ་ཀུ་རི་པ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས། །བཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཨཱརྻ་དེ་བ་དང་། །ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཤཱཀྱ་འོད་ལ་སོགས། །རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་གལ་གྱི་བུ། །ཀུན་དགའ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་ཉེ་བར་འཁོར། །འོད་སྲུང་མ་འགགས་པ་དང་རབ་འབྱོར་ཏེ། །ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྱུར་དང་སྤེལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ཆེར་མཛད་པའི། །ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

具清净身拥有殊胜妙相好，
智慧如海犹如金须弥，
名声响亮遍满三世间，
顶礼殊胜怙主之尊身。
顶礼毗婆尸佛顶髻一切救，
拘留孙佛迦叶佛及释迦牟尼，
乔达摩尊天中之天尊，
顶礼七位勇猛佛陀尊。
大名声者大智慧者，
大牟尼尊大勇猛者，
超越有情烦恼之尊，
顶礼超越烦恼之佛陀。
对诸有情充满慈爱，
具有离合之意趣者，
具有不离之意趣者，
顶礼思维利乐之尊者。
拥有众多珍贵功德聚，
相好智慧完全清净身，
金色庄严天人所供养，
顶礼天中之天薄伽梵。
当您两足至尊降生时，
在此大地迈出七步后，
宣说我于此世间最胜，
顶礼彼时智者之尊身。
超越言思议境般若波罗蜜，
无生无灭如虚空本性，
各各自证智慧行境中，
顶礼三世诸佛之佛母。
一切刹土金质地基上，
众多珍宝铺排为地面，
白莲花朵如雨般降落，
顶礼成为佛母之善母。
十八空性法之树干上，
六波罗蜜枝叶遍十方，
无生无灭果实各自熟，
顶礼十地法身之尊体。
持有童子身体者，
智慧明灯严饰者，
消除三界黑暗者，
顶礼文殊师利尊。
千手转轮王有千，
千眼贤劫佛千尊，
随众生感而示现，
顶礼尊贵观世音。
殊胜圣地柳树林中，
密咒明咒一切之主尊，
摧毁邪恶魔障之群众，
顶礼薄伽梵持金刚尊。
地藏菩萨慈氏观世音，
虚空藏普贤金刚持，
文殊师利与除盖障尊，
顶礼八大菩萨之尊身。
天与非天之头冠，
顶礼您足下莲花，
解救一切贫困者，
顶礼救度佛母尊。
普贤父母寂忿无边众，
大乐金刚大班智米拉，
根本上师及其传承诸，
顶礼光明持教之诸尊。
大金刚持帝洛那洛巴，
婆罗门萨拉哈卢伊巴，
因陀罗菩提佛密与，
顶礼多米黑鲁嘎尊者。
金刚铃尊莲花金刚与，
毗尔瓦巴与黑行者，
库库里巴等八大成就者，
顶礼八十大成就者众。
怙主龙树圣天与，
无著世亲法称龙猛，
功德光与释迦光等，
顶礼六庄严二胜者。
舍利子与目犍连子，
阿难陀罗睺罗须菩提，
迦叶富楼那优波离，
顶礼八大声闻之尊众。
佛陀圣教与论著等，
为利众生如理翻译弘扬，
于佛教法作大贡献之，
顶礼译师班智达圣者众。


 །ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཀུན། །བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། གདན་ལ་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་
སྦྱར་ནས། ཐུན་མོང་གི་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་ལ་བཏབ་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། གཞན་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་
བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །དེ་ནས་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་དང་དཀོན་མཆོག་བསམ་ལ། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་མོས་ཕུལ་ཏེ། ཚིག་དོན་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ།
གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་མཆོག །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་བླ་མར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་འབར་བའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

所有十方世间中，
三世圆满人中狮，
我对彼等无余尊，
以净身语意顶礼。
以普贤行愿力等，
如是完成七支祈愿后，坐于座上，双手合掌，忏悔共同罪过：
大金刚持上师等十方一切诸佛菩萨，请垂念我。我名为（某某），从无始轮回直至今生，由贪欲、嗔恨、愚痴烦恼之力，以身语意门所造十不善业，及所造五无间罪，所造与彼相近五罪，违背别解脱戒，违背菩萨学处，违背密咒誓言，损害三宝，舍弃正法，诽谤圣僧，不敬父母，不敬亲教师与轨范师，不敬同修道友，作害众生之业等，我所造作、教他造作、随喜他造诸罪不善之集，总之，一切成为天界与解脱障碍，轮回及恶趣之因者，悉皆于大金刚持上师等十方一切诸佛菩萨前发露忏悔，不覆不藏。如是发露忏悔则我将安住于乐，若不发露忏悔则不能如是安住。
如是念诵三遍后，念诵嗡班杂萨埵萨玛雅（藏文，梵文拟音，ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ，ॐ वज्र सत्व समय，ఓం వజ్ర సత్వ సమయ，金刚萨埵誓言，嗡班杂萨埵萨玛雅）等百字明咒。
然后坐于座上，观想前方虚空中三根本与三宝，首先发起共同菩提心：
如同往昔善逝尊，
为利一切诸众生，
发起殊胜菩提心，
如是为利诸众生，
我今发起菩提心，
未度众生令得度，
未解脱者令解脱，
未得安慰令安慰，
安置众生于涅槃。
如是念诵三遍后，特殊菩提心：
奇哉！
我与无边众生等，
本来本是佛陀身，
了知本是之自性，
发起无上菩提心。
如是念诵三遍后，受持无上密咒戒：献上广略曼达任选，以具足文义：
嗡！
于本初法界现证菩提后，
轮涅一切本初殊胜怙，
普贤五部寂忿诸上师，
请降临此处垂念安住之。
于功德炽燃界中任运圆满，
身与智慧不可分离之尊，
上师本尊空行众会与，
护法海会众前我顶礼。


 །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཉིད་དུ། །སྲིད་མཚོ་ཉམ་ངར་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་མགོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་གཉིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་བགྱིད་དང་བགྱིད་བསྩལ་དང་། །བགྱིས་པར་གྱུར་པ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས། ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་དག་པར་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་གང་དུ་བྱོན། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །སྲིད་པའི་མུན་ནག་འཐིབས་པོ་
བསལ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་སྒྲོན་མེ་མཛད་པར་གསོལ། །ཡོན་ཏན་དགེ་འོས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཧོཿ རྫོགས་སངས་རིན་ཆེན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་རབ་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །སྲེད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལའང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེང་ནས་བདག་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །མགོན་རྣམས་འབངས་སུ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དུས་འདིར་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གྱུར་གཅིག་པུ་པ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྔགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཅན། །ཀུན་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འདོད་
པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་མ་ལགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཁོ་ནའི་དོན་བརྩོན་པས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གྱུར་གཅིག་ཏུ་འཚལ། །འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཉིད་དཔང་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན། །འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་དམ་བཅས་པ། །ཉམས་པར་མི་བགྱིད་མགོན་ཁྱོད་བསླུ་མ་ལགས། །སྙིང་ནས་བདག་གིས་ཁེ་དང་གྲགས་ལ་སོགས། །གཡོ་དང་ཟང་ཟིང་སེམས་ནི་གཏན་སྤངས་ནས། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་སེམས་བཞག་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བརྩམ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གལ་ཏེ་བདུད་གྱུར་ནས། །དུམ་བུ་སྟོང་དུ་བདག་གི་ལུས་གཏུབ་ཀྱང། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ནི་ཡོངས་མི་སྤང་། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་
ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཅིང། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་དོན་བསྒོམས་ཏེ། །ཆོས་སྐུ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཟུང་བར་བགྱི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །

以实际所供及意幻化，
以外内密供云海而供养。
从无始时起至于今日，
于轮回海中长久流转时，
以身语意所造诸恶业，
一切违犯错失悉忏悔。
圆满佛陀怙主与菩萨，
二圣及一切凡夫无余者，
三世所行将行及已行，
一切善业我皆生随喜。
为令暂时烦恼众生等，
见彼界性本来清净故，
祈请转动殊胜不可思，
外内密密无上妙法轮。
一切诸方佛陀世间日，
为众怙主及其诸佛子，
为消世间浓密黑暗故，
祈请恒时作灯直至轮回尽。
堪受供养功德佛菩提，
为令一切众生获证故，
我今回向一切福德聚，
愿众皆达解脱城邦中。
吙！圆满佛宝清净心性与，
远离分别垢染之正法，
依止具善律仪之僧众，
对诸离贪众等敬礼拜。
从今我为利益诸众故，
献上自身作为诸怙仆，
祈以慈悲之心摄受我，
以慈悯面于此时垂视，
祈请圆满一切违犯失。
嗡！瑜伽自在智慧达究竟，
以慈心为众作利自在，
成为三有唯一亲友者，
天中之天祈请垂念我。
善逝化身如海大众与，
瑜伽自在成就大众众，
天与非天持咒誓言者，
祈愿一切聚集众垂念。
我非为求王位天界与，
非欲修持一切妙欲乐，
唯为悲悯众生而精进，
唯求成为三有一亲友。
于此恳请遍知尊作证，
怙主无有智慧诸障碍，
你知我之殊胜意乐心，
于圣者前我所立誓言，
不令毁坏怙主不欺瞒。
我从内心舍弃利养名，
断尽虚伪及一切财物，
唯为利他一心而安住，
我将修持广大瑜伽行。
为证普贤无上之境界，
最胜菩提我今发心已，
胜义世俗二种菩提心，
从今如理完全而受持。
纵使一切有情变魔众，
将我身体千片而砍断，
殊胜菩提心智悲心与，
本尊如来永不舍弃您。
如同昔日诸佛及佛子，
持明空行海会众之众，
外内密密殊胜誓言与，
无边誓戒大海持守般，
从今我亦入此大道中，
为利众生持守彼等戒。
本来无生如空遍清净，
不变任运自生大光明，
如实无造法性义修持，
于法身广大虚空境界中，
持守普贤义之誓言戒。
作为善逝种姓之誓言，


བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རང་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བ་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྫས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །བསམ་འཕེལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །མ་ཆགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་གཟུང་ཞིང་། །འགྲོ་ལ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་ཆགས་པ་དང་། །སྐྱོན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་འོང་པདྨ་མཆོག་ཀྱང་
གཟུང་བར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་གསུམ་སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་གཟུང་བ་དང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་མཆོག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་ཐམས་ཅད་སློང་བ་དང་། །སྤང་བླང་མེད་པའི་རོལ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མདོར་ན་གང་གིས་འཁོར་བ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་དག་བྱེད་ཅིང་། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་པ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་གསུང་ལྔ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིགས་ལྔ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས། །ནང་གི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་དང་། །ཕྱི་རོལ་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་ཐབས་ཆེན་ལྔ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྒྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་། །ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་། །ཞི་བ་ཐར་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཀུན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཡོངས་
སུ་གཟུང་། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཆོད་པ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲུབ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེས་ཕན་པ་མཆོག་ཏུ་བྱ། །གནོད་པར་མི་བྱ་བརྙས་པར་ཡོངས་མི་བགྱིད། །གཅིག་པུར་ཞི་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། །གཞན་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །རང་གཞན་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་དབྱེ་བར་བགྱི། །ཧོཿ མཐའ་ཡས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་དུ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདག་གིས་ཡོངས་དྲངས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རབ་བཀོད་ནས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བདག་ཞུགས་ནས། །ཇི་སྲིད་བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཚེ་རབས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར། །བློ་ལྡན་རིགས་བཟང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་མཆོག་གྱུར་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་ལ་དགའ་བ་དང་། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་རབ་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཤོག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །གཡར་དམ་གཅིག་པས་རྟག་ཏུ་
འགྲོགས་པར་ཤོག །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་བརྩོན་པས་ཐར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲལ་འཁོད་དེ། །

作为善逝种姓之誓言，
守戒摄法并利益众生，
为于自身示现菩提心，
法轮之物我亦将受持。
作为不变金刚种誓言，
不违生圆本性之义理，
恭敬金刚上师为至尊，
为于自身示现方便智，
金刚铃杵之物亦受持。
作为如意宝种之誓言，
以四种布施护一切，
圆满福智二种大资粮，
为于自身示现任运德，
珍宝之物我亦将受持。
作为无贪莲花种誓言，
受持外内密之诸法要，
以无量大悲爱众生，
为于自身示现离垢法，
悦意殊胜莲花亦受持。
作为种种事业种誓言，
持守三乘无边诸戒律，
为于自身示现二利成，
十字金刚宝剑亦受持。
作为无上金刚乘誓言，
双运道中摄持一切，
为示无有取舍游戏故，
持骷髅杖颅器与铃铛。
总之，能净化轮回之一切，
清净蕴处界等诸法，
清净根境与诸烦恼等，
五身五智五语与，
五种功德事业之物品，
内部无量海意行与，
外部誓物五种大方便，
五肉五甘露等诸物，
根本支分五种誓言中，
成就殊胜金刚身语意，
了知不舍欣然领受，
修持受用五五二十五，
根本支分悉皆具足，
密咒金刚心髓一切戒，
从今开始我当受持。
依止净化轮回之一切，
寂静解脱殊胜天法，
为利众生我当全受持。
不住有寂入胜菩提中，
供养坛城自在金刚师，
勇士瑜伽母等诸尊众，
修持无尽二资粮海，
以悲心对众作胜益，
不作损害不作轻蔑，
不求独自寂静之目标，
以精进如实利他行，
开启自他解脱之门径。
吙！无边大乘之大道中，
我将引导一切众生众，
使众安立最胜菩提后，
愿证普贤法王上师地。
我入解脱菩提心道后，
直至证得无上果位间，
无论转生何处生世中，
具智良种无有我慢心，
大悲殊胜敬上师，
乐于成办众生利益事，
令吉祥怙主上师极欢喜。
从今直至菩提心间，
薄伽梵金刚普贤尊，
本尊坛城护法誓言众，
无上殊胜秘密教法与，
金刚兄弟姊妹不相离，
以相同誓愿恒相伴。
殊胜修行者我无障碍，
昼夜精进圆满解脱道，
位列生圆成就持明众，


བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲལ་འཁོད་དེ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ས་ལེར་མཐོང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །བལྟ་བར་འདོད་དང་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །སྒྲིབ་མེད་མགོན་པོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་ཤོག །གང་ཚེ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །དགོངས་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་གྲུབ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི། །བརྩམ་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ཞིང་རྣམས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲར་བདག་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་དགེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སྨིན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཤོག །བདག་གི་བརྩོན་པས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་འཁོར་བ་སྟོངས་པ་ན། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། །ཆོས་སྐུ་
ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་ཏེ། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་པས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །དབང་བཅུ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་། །གཟུངས་དང་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་མཆོག་གྲུབ་ནས། །གཞན་གྱིས་མ་ཐུལ་འགྲོ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་ནས། །ཆོས་དང་མི་འཇིགས་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་མཆོག་གྲུབ་ནས། །མཐའ་ཡས་ཞིང་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཤོག །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་བགྲོད་པ་དང་། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་བལྟ་བ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཚན་དྷོ་ལ་སོགས་པར། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཤོག །མངོན་ཤེས་མང་པོས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་མཁྱེན་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་མང་པོས་ཡེ་ཤེས་ལུས་གྲུབ་ནས། །རིག་སྔགས་མང་པོས་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ས་མཆོག་མང་
པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་ཤོག །འགྲོ་བློའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དབང་པོའི་ཚོགས། །སྣ་ཚོགས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བསིལ་བས། །གནས་སྐབས་སོ་སོའི་རེ་བ་ཡོངས་བསྐངས་ནས། །མཐར་ཐུག་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོར་འཇུག་པར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཆར་འབེབ་ཅིང་། །གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྣང་བ། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པའི་ཚེ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐོགས་ནས་མདུན་བསུས་ཏེ། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རུ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་འགྱེད་པར་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཐོག་མ་དང་ནི་ཐ་མ་མེད་པའི་བདག །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །མ་འབད་བཞིན་དུ་ངང་གིས་ཕྱིན་པར་ཤོག །རིན་ཆེན་འོད་གསལ་དག་པའི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་གྱིས། །

位列生圆成就持明众，
获得殊胜共同成就愿。
薄伽梵普贤本尊坛城尊，
明见加持我并祝福之，
若欲瞻见或欲咨询时，
无障怙主愿得亲面见。
何时修持生圆修行行，
圆满意行禅定大海后，
以三金刚胜成就四种，
仅以着手即刻得成就。
十方虚空同等诸刹土，
为令一切众生证菩提，
愿我如同普贤行一般，
佛子菩提行愿无边际。
愿一切众生痛苦我承受，
愿我善业完全成熟众，
众生获得善逝胜菩提，
利他行愿如海无边际。
以我精进虚空等众生，
从有解脱轮回空无时，
我亦证得殊胜二菩提，
与法身普贤尊无别愿。
生生世世成为众亲友，
无上皈依与救护之尊，
为众生降下如愿雨，
愿如殊胜如意宝相同。
获得十力神通神变力，
陀罗尼解脱胜功德成，
调伏他未调众生者，
安立一切殊胜菩提中。
对于虚空无边之众生，
降下正法珍宝甘露雨，
以法无畏财富布施力，
安置众生悉皆于乐中。
成就无上密咒王之后，
无边刹土神变海洋与，
空行无尽火云散发中，
密咒行为如海无边际。
行于圣处与近圣处所，
观见净土与近净土中，
八大尸林旃陀罗等处，
与诸空行同分共享愿。
以多神通知众生心续，
以多禅定成就智慧身，
以多明咒获密咒成就，
圆满众多殊胜地坛城。
随顺众生根器智慧次，
降下各种乘法清凉雨，
圆满各种时期之所愿，
最终趋入乘王之道中。
如意云团遍虚空功德，
降下多种成就之法雨，
对于各种所化随应现，
愿具成熟无边众生力。
何时死亡来临之时刻，
无量勇士瑜伽母众聚，
手持供云前来迎接我，
愿往色究竟空行刹土。
刹那证得圆满法身已，
本来清净如来如是尊，
成为普贤一切之主尊，
获证金刚大乐之果位。
童子瓶身刹土境界中，
圆满珍宝内部之坚固，
以色身游戏所化世中，
散发众多变化身之愿。
与智慧法身无有分别，
无有始终之本性自身，
于大圆满本性虚空界，
无需勤作自然而到达。
于珍宝光明净坛城中，
见自觉金刚萨埵之义，
以大力圆满广大事业，


རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག །གསེར་གྱི་ཉི་མ་རྣམས་ནི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དྲི་མེད་མཆོག་གི་ཡུལ། །རྣམ་དག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་ཤོག །དབང་བཞིས་སྨིན་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞི་པོ་མངོན་གྱུར་ནས། །གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ཏེ། །འཕོ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཆིང་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་མ་གྲོལ་བར། །གང་ཞིག་འཆི་འཕོ་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དོར་འོད་གསལ་དམ་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །གང་ཞིག་སྲིད་པ་བར་དོ་མཐོང་ན་ཡང་། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རང་སྣང་འཇིགས་བྲལ་ཏེ། །མངོན་དགའ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་ནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །ས་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རུ། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཞུགས་སོ་འཚལ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྣམ་སྣང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །
འཐུག་པོའི་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མེ་ལོང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གྲགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །མངོན་དགའི་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མཉམ་ཉིད་རྣམ་དག་རིན་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀུན་རྟོག་རྣམ་དག་དཔག་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །བདེ་ལྡན་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱ་གྲུབ་རྣམ་དག་དོན་གྲུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ལས་རབ་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །རང་རིག་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །གདོད་མའི་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་དང་པོ་དབང་མནོས་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་
འཆར་ཀ་ ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ༈ ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུན་མོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཟའ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།

以大力圆满广大事业，
愿众生齐得圆满佛果。
当金色太阳融入空性，
炽燃光芒近寂止之时，
佛陀主尊无垢殊胜境，
愿见清净广大之义理。
以四灌顶成熟明觉菩提心，
光明四种显相明现后，
有质之蕴解脱为光身，
愿以大迁识成办利他。
未从束缚身体得解脱，
无有死亡临终痛苦时，
于中阴显现殊胜光明已，
愿于任运地中获永生。
或者若见中阴境界时，
刹那之间自相无畏惧，
行于现喜等清净刹土，
菩提行为无边际显现。
于殊胜光明金刚顶地，
我等趋入金刚瑜伽行，
圆满无障碍道坚固后，
获证普贤大胜黑鲁卡。
法界清净毗卢遮那佛，
成为大自在天中之天，
华丽庄严一切所庄严，
愿获善逝种姓之成就。
镜智清净不动如来尊，
成为圆满名声天中天，
极喜庄严一切所庄严，
愿获金刚种姓之成就。
平等清净宝生如来尊，
成为圆满功德天中天，
吉祥庄严一切所庄严，
愿获珍宝种姓之成就。
妙观清净无量如来尊，
成为大乐自在天中天，
具乐庄严一切所庄严，
愿获莲花种姓之成就。
成事清净不空如来尊，
成为圆满事业天中天，
妙业庄严一切所庄严，
愿获事业种姓之成就。
自觉清净普贤如来尊，
成为轮涅一切天中天，
本初庄严一切所庄严，
愿获一切任运之成就。
如是念诵三遍。此为初次获得灌顶时持守之戒律，极为重要，应当精勤持守。
然后在太阳升起之时等，饮食瑜伽：共同忆念三宝而食用：如是佛陀薄伽梵，乃是如来应供正等觉，明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛陀薄伽梵。
;


 །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི། བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ། བཟོད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན། ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ། དབྱངས་སྙན་པ། སྐུ་བྱད་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ། འདོད་པ་དག་གིས་
མ་གོས་པ། གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམས་པ། མདུད་པ་རྣམས་བཅད་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྲེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པར་བསྟན་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་འདུས་པ་དང་བཅས་པ། རྟེན་པ་ཡོད་པ། རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི། ལེགས་པར་ཞུགས་པ། རིགས་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ། མཐུན་པར་ཞུགས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི། ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འོས་པ། བསྐོར་བ་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱག་འཚལ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་། ཡོན་སྦྱངས་པ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ནི། ལེགས་པར་ཞུགས་པ། རིགས་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ། མཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱག་འཚལ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་། ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཟས་རྣམས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། ཡར་དཀོན་མཆོག་ལ་བཤོས་ཕུད། མར་ཡི་དྭགས་ལ་ཆངས་བུ་སྟེར་བ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ།

如是如来，与善业相顺，不失善根，以忍辱为庄严，为福德宝藏之基，以妙相庄严，具足相好之花，行境和顺，令见者无不适，令信解者欢喜，智慧无能胜伏，诸力无能折服，一切众生之导师，菩萨之父，圣者之王，涅槃城中众生之舵手，无量智慧，不可思议之辩才，清净之语，悦耳之音，身相无厌足，身无与伦比，不染欲界，不为色界所染，不与无色界相混，解脱诸苦，完全解脱诸蕴，不具诸界，诸处已制，诸结已断，从热恼中解脱，从渴爱中解脱，已度暴流，智慧圆满，安住过去、未来、现在诸佛薄伽梵之智慧，不住涅槃边际，安住真实边际，安住观察一切众生之地。
正法者，梵行，初善，中善，后善，义善，文词善，不混杂，圆满，清净，遍净，薄伽梵善说法，正见，无病，无时限，示现见法得益，智者各自证知，于调伏法中善示，出离，趋向圆满菩提，无违背之集合，有所依，断绝流转。
薄伽梵声闻僧众，善入，正入，直入，和合入，此即四双八辈之人。薄伽梵声闻僧众，堪为众人供养，堪为众人奉献，堪为众人绕行，堪为众人合掌，堪为众人顶礼，世间福德吉祥田，大净信施，堪为供养，无上福田。
大乘僧众，善入，正入，直入，和合入，堪为合掌者，堪为顶礼者，福德吉祥田，大净信施，成为布施处，成为众人布施处，因此，应当常时向三宝顶礼，善作供养。
食物以自性空净化后，上供三宝初供，下施饿鬼食团等，详见口传教授。


 ཁྱད་པར་དུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་
རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་གར་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྱི་བོར་བླ་མ། མགྲིན་པར་ཡི་དམ། ཕོ་བར་མཁའ་འགྲོ །ལྟེ་བར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་བསམ་ལ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རོལ་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱད་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། བསྔོ་བ་གཞན་ཡང་གང་མོས་བྱས་ལ། མདོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལའང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྣམ་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་
མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས། རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ།

特别是，从空性中自身为普贤王佛父母，深蓝色，双手等持印，结金刚跏趺坐，安住于日月垫上，胸腔中为忿怒坛城，心间为寂静坛城，头顶为上师，喉间为本尊，腹部为空行，脐间为护法守护神等，如是观想。在器世间为天尊与宫殿显现中，以嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，发光供养三字，嗡啊吽）加持饮食为甘露享用，观想上师、本尊、空行、护法海众等喜悦受供而获得成就，满足享用后：
于黑鲁嘎吉祥城中，
以曼达轮供养之故，
愿我与一切众生，
同证一坛城成就。
如是及其他随意回向后，经文：
如是我闻，一时，薄伽梵在王舍城灵鹫山，与大比丘僧众及大菩萨僧众共同安住。尔时，薄伽梵入于名为"甚深显现"法门的三摩地。
复次，尔时菩萨摩诃萨圣观自在观照甚深般若波罗蜜多行，并观照五蕴自性皆空。
时，以佛陀威神力，具寿舍利子白菩萨摩诃萨圣观自在言："若善男子、善女人欲行甚深般若波罗蜜多行，应当如何修学？"
如是问已，菩萨摩诃萨圣观自在对具寿舍利子言："舍利子，若善男子、善女人欲行甚深般若波罗蜜多行，应当如是观察：应正观五蕴自性皆空。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。如是受、想、行、识皆空。
舍利子，是故一切法皆空，无相，无生，无灭，无垢，无离垢，无减，无增。
舍利子，是故空中无色，无受，无想，无行，无识，无眼，无耳，无鼻，无舌，无身，无意，无色，无声，无香，无味，无触，无法。无眼界，乃至无意界，无意识界。无无明，无无明尽，乃至无老死，无老死尽。如是无苦、集、灭、道，无智，无得，亦无无得。
舍利子，是故菩萨因无所得故，依止甚深般若波罗蜜多而住，心无障碍亦无恐惧，远离一切颠倒，究竟涅槃。


 །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་
མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་
དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གསར་པ་ཡིན་ན། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། ཏྲཱཾ་ལས་ལྷའི་གོས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བསམ་ལ། བླ་མ་བཞུགས་ན་ཕུད་འབུལ་བའམ་ཕུལ་བར་མོས་པར་བྱ། མི་བཞུགས་ཀྱང་ཕྱོགས་དེར་ཕུལ་བར་བསམ་པ་བྱས་པས་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་ནས། སླར་ཡང་བདག་ལ་གནང་བར་བསམ་ནས། ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་གྱོན་པས་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །རྟག་ཏུ་གོན་པའི་རྙིང་པ་ཡིན་ན། ལྷའི་གོས་སུ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ཙམ་བྱའོ། ༈ །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་བླ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསམ་པས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། སྔ་གོང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ། ༈ །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཕྱོགས་དྭངས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བར་འདུག་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། མཆོག་ཏུ་ཐོད་རྒལ་
གྱི་དོན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས་སྔ་དྲོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ།

住于三世一切诸佛，亦依止甚深般若波罗蜜多，现证无上正等正觉。是故，般若波罗蜜多咒，大明咒，无上咒，无等等咒，能息灭一切苦咒，不虚妄故，当知为实。说般若波罗蜜多咒曰：
嗲雅塔 嗡 嘎喋 嘎喋 巴囉嘎喋 巴囉桑嘎喋 菩提耶 娑哈
（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：tadyathā oṃ gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi ye svāhā，梵文天城体：तद्यथा ॐ गते गते पारगते पारसंगते बोधि ये स्वाहा，梵文泰卢固体：తద్యథా ఓం గతే గతే పారగతే పారసంగతే బోధి యే స్వాహా，汉语字面意义：即：唵 去 去 彼岸去 彼岸会 菩提 吉祥，汉语拟音：达雅他 嗡 嘎喋 嘎喋 巴拉嘎喋 巴拉桑嘎喋 菩提耶 梭哈）
舍利子，菩萨摩诃萨应如是修学甚深般若波罗蜜多。
尔时，薄伽梵从彼三摩地起，赞叹菩萨摩诃萨圣观自在言："善哉善哉，善男子，如是如是。善男子，正如你所说，应当如是修行般若波罗蜜多，诸如来亦随喜。"
薄伽梵说此语已，具寿舍利子与菩萨摩诃萨圣观自在，及一切眷属，天、人、阿修罗、乾闼婆等世间皆大欢喜，赞叹薄伽梵所说。
《薄伽梵母般若波罗蜜多心经》大乘经典圆满。
享用会供：应当了解如"会供云海"中所示。
衣服瑜伽：若为新衣，以自性空净化后，观想从札（藏文：ཏྲཱཾ，梵文拟音：trāṃ，梵文天城体：त्रां，梵文泰卢固体：త్రాం，汉语字面意义：札种子字，汉语拟音：札）字变化为悦意天衣，若上师在场，应供养初穿或作意供养；若不在场，亦应观想向彼方向供养，观想上师接受欢喜后，再赐予自己，自身观为本尊后穿着，即获得衣服成就。若为常穿的旧衣，只需了知为天衣，并明观自身为本尊即可。
行为瑜伽：于器世间一切为寂忿坛城如梦如幻显现中，身语意所作一切行为，观想如化现般行持上师事业，则一切所作皆成善行，成为道友，无论修持何法，速成无障。
此为《法行次第》中所示晨间瑜伽。
然后上午瑜伽：在清净悦意的地方安坐，修持上师瑜伽与大圆满本性义如前入定，尤其应当学习直断法要。
此为《法行次第》中所示上午瑜伽。


། ༈ །།དེ་ནས་གུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉི་མ་གུང་གི་ཆ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དྲུང་ངམ་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ནམ་མཁའ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕྱིས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས། བྷྲཱུྃ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་གསེར་གྱི་རི་དང་། གླིང་དང་། ས་གཞི་མཛེས་པ་ལ། འདོད་ པ་དང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགའ་བདེ་དང་། ཞིང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསམ་ལ། ཚོམ་བུ་ལྔ་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་གཉིས་བཀོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཁམས་ཅན་སེམས་ཅན་དབྱིངས་མཐའ་ཇི་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་གཟུགས་དང་བཀོད་པ་དཔག་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་གངས་ཆེན་མཚོས་བརྒྱན་ལྷ་མིའི་བཀོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཙམ་དེ་སྙེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་གུས་པས་འབུལ། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་རི་དབང་ལྷུན་པོས་བརྒྱན། །གླིང་བཞི་
གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ། །ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། །གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །རིན་ཆེན་ཆུ་མཚོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀྲམ་རྣམ་དག་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ཆུ་དབང་ཡིད་བཞིན་དབང་པོས་ཉེར་བརྟེན་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་བར་སྣང་ལ་གནས་ཁང་བརྩེགས་ཡིད་འོང་རྣམ་མང་ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྲས་བཅས་མཆོད། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཤེལ་དང་ཨིནྡྲ་རྙིལ། །མརྒད་མུ་ས་གར་བྷ་བཻ་ཌཱུརྻ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མཛེས་འབར་བ། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །པདྨ་ཀུ་མུ་ཏ་དང་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡན་མདངས་བཀྲ་ཡིད་འོང་ཁ་བྱེ་ལྷག་གེར་གསལ་གྱུར་ནོར་བུའི་གདུ་བུ་ཡིད་འོང་འཁྲོལ་བས་མཛེས་བྱས་ལྷ་མིའི་བུ་མོ་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོག་ལྡན་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་མཐོ་རིས་ས་སྟེང་དཔལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་བ། །མི་དབང་དཔལ་ཕྲེང་ཕུན་ཚོགས་འདི་ཕུལ་བས། །རྒྱལ་བའི་འབྱོར་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །བསམ་གཏན་ལྷ་གནས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་དྭངས་པའི་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀྲམ་གཟུགས་བཟང་ལྷ་མང་གིས་མཛེས་བསམ་གཏན་ཞི་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཅིག་མི་གཡོ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཡེ་
ཤེས་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རེག་སྲིད་གསུམ་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱལ་སྲས་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྱུང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་གི་སྙིང་པོ་མ་ལུས་ཡོངས་བཀོད་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་་་བགྲོད་པར་ཤོག །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་ཞིང་ལ་ཕུལ་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་ཕུལ་བས། ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ།

然后中午瑜伽：在中午时分，于三宝面前或悦意方向的虚空中，以嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：发光供养三字，汉语拟音：嗡啊吽）观想上师、本尊、空行、护法誓众如云海般云集安住。
以曼达拭三次清净三门垢染后，从勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：勃隆种子字，汉语拟音：勃隆）字变化为佛净土，金山、洲岛和美丽大地，观想其上充满欲界、色界天人无量妙欲，无色界禅定喜乐，净土宫殿，珍宝树木等，以及声闻、辟支佛、菩萨和一切诸佛的无量喜乐，置立五聚、八聚或十二聚而供养：
嗡啊吽。十方世界种种界藏，众生界尽无余遍满，形相庄严无量海心，大海大山装饰天人庄严云，等同虚空界量，恭敬供养海众如海佛陀及一切应供者。
金地庄严须弥山王，
四大部洲小洲日月星宿散，
具足天人圆满妙欲乐，
以四洲世界庄严供养。
珍宝水海散布花朵清净莲宫水王如意持，地下地上虚空空中层叠悦意宫殿众多天界花园光辉威严照耀供养上师佛子众。
黄金白银水晶因陀尼蓝，
绿玛瑙牟沙掩宝碧玺石，
如意宝珠种种美光辉，
妙瓶如意大树等供养。
莲花拘物陀与优钵罗香气妙色悦意盛开明亮照耀珍宝环带悦意振响妆饰天女人女唱赞歌具伞幢乐器音声天界人间财富等供养。
七宝及八吉祥，
宫殿庄严悦意妙，
人王吉瑞圆满此奉献，
愿佛富集任运成就。
禅天极悦净光明宫殿散布妙色天众庄严禅定寂静花园不动色无色智慧游戏三界有无喜乐海供养。
声闻独觉与菩萨，
佛陀身云自性所生起，
以外内密供云海，
供养上师本尊坛城众。
净土佛子富足遍满天人乐源佛海云团俱全智慧所成宫殿遍满虚空报身刹土财富法身刹土精华无余遍布愿众生同至大乐海。
珍宝曼达普贤供云，
有寂财富无量具足，
供养圆满福德田故，
愿众皆往解脱城。
如是供养，圆满共同二资粮，以便受用清净刹土。


 །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུར་བཀོད་ལ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྤོས་ཀྱི་དྲི་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲུ་སྣ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་
པའི་ཞིང་ཁམས། གསེར་གྱི་ས་གཞི། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ། སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་། འབྲུའི་བང་མཛོད། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པས་བཀང་སྟེ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སིལ་མར་བཀྲམ་ཞིང་ཡིད་འོང་ནོར་བུའི་འོད་འབར་བས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་དཔག་ཡས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་མང་ཀུན་ནས་བཀྲམ་པའི་ས་གཞི་ལ། །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་ལོ་ཏོག་རབ་རྒྱས་དུད་པའི་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་ཕྱུག །ཁང་བརྩེགས་འབྲུ་མང་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། །
བསམ་གཏན་རོ་བརྒྱའི་ཟས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱུང་དམ་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འབྲུ་མང་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་དཔག་ཡས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང། །མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྲི་གཙང་གིས་ཁྱབ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ། །ཙན་དན་སྣ་ཚོགས་ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་བཀོད་གྱུར་ཅིང་། །སྤོས་ཀྱི་དཔག་བསམ་ཆུ་མཚོས་རབ་བརྒྱན་དྲི་ཞིམ་དྭངས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དབང་པོ་རབ་གསལ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་ཀུན་བཟང་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྨན་གྱི་ས་གཞི་རབ་ཏུ་དྭངས་པས་བརྒྱན་པ་ལ། །སྨན་གྱི་རི་བོ་ཤིན་ཏུ་དཔག་མེད་ཀུན་ནས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཀང་། །བཀྲ་ཤིས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བས་ནད་ཀུན་ཞི་བར་བྱེད་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་
འབུལ། །སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་དམ་པ་འདི། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་སིལ་མས་ཀུན་ནས་བཀང་པར་གྱུར་པ་ལ། །པད་མའི་མཚོ་དང་མེ་ཏོག་ཁང་བརྩེགས་ཨུཏྤལ་དྲྭ་བས་སྦྲེལ་ལེགས་པ། །དུས་བཞིར་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཆར་འབབ་ས་དང་བར་སྣང་བརྒྱན་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཛེས་འབར་བས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་འོད་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་འབུལ་ལོ།

然后为了圆满殊胜二资粮并受用五智刹土，将曼达置为五组五堆，观想一切刹土充满各种香料、药材、谷物、珍宝和各类鲜花：
嗡啊吽。以如意宝云网全面装饰的刹土，金地、宝山、药林、香云、谷仓、花园、如意树、如意宝等，天人无量供云遍满虚空边际，常时轮续供养上师、本尊坛城诸尊众及护法海众，直至轮回未空。
一切刹土金地遍美妙精华，
珍宝种种散布悦意宝光照，
无边无中虚空界遍无量供云，
供养上师本尊坛城尊护众。
以遍美珍宝种种，
充满无边虚空界，
愿众暂时愿求任运成，
究竟受用五智刹。
一切刹土种种谷物遍布地面上，
药树花卉庄稼丰茂硕果富，
楼阁谷物富足遍满悦意天宫，
禅定百味食随欲求殊胜源，
供养上师本尊坛城尊护众。
以谷物富足极无量，
充满无边虚空界，
愿众暂时富足无边际，
究竟受用五身刹。
一切刹土香气弥漫金地排列上，
各种檀香粉末堆积如须弥，
香如意树海装饰芳香清净供云，
供养上师本尊坛城尊护众。
以香药合成甘露云，
充满无边虚空界，
愿众暂时诸根极清明，
究竟受用普贤刹。
一切刹土药地极清净装饰上，
药山极无量遍布庄严充满，
吉祥威光照耀息灭诸病此，
供养上师本尊坛城尊护众。
以妙药甘露殊胜供云，
充满无边虚空界，
愿众暂时长寿无病痛，
究竟受用大乐刹。
一切刹土珍宝碎屑遍充满，
莲池花园楼阁乌巴拉网善连，
四季天花雨降地面空中饰，
供养上师本尊坛城尊护众。
以悦意种种宝美光，
充满无边虚空界，
愿众暂时智慧极广大，
究竟受用五光刹。
如是供养。


 །འདིས་ནི་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང་། སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསམ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་ཀློད་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཉིན་ཞག་གི་ཆའི་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། སྔ་གུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྔ་མ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཕྱི་དྲོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། ༈ །།དེ་ནས་དགོང་ཐུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དང་པོ་གཏོར་མ་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུན་གཏོར་ཆ་ལྔ་བཤམས་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་གཡས་པདྨ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་
པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དུ་གྱུར་པ་གཏོར་མ་ལ་ཕོག །རཾ་ལས་མེས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར། ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་བས་བཀྲུས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོར་མ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་རི་རབ་དང་རྒྱ་མཚོ་མཉམ་པས་ཁེངས། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། རཾ་ལས་མེ་སྤར་བས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁོལ། ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླ་པདྨ་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ།

以此长寿无病拥有受用，四种光明智慧增长等无量功德。详细内容应当于《精髓如意宝》中了知。
然后，观想自身为金刚萨埵，心间莲月垫中央金刚上有百字明环绕，光芒放射，净化自己和一切众生的罪障及失坏誓言，观想器情世间一切为金刚萨埵刹土。尽力念诵百字明后，于无缘境中稍作放松，然后回向：
"愿以此善速疾成，
金刚萨埵证得已，
一切众生无遗余，
安置彼之果位中。"
昼夜各分时段失坏忏悔，此法最为甚深。以上为《法行次第》中所说的晨午瑜伽。
然后晚午瑜伽：于午后时分，如前修持上师瑜伽与光明禅定入于等持。这是午后瑜伽。
然后晚间瑜伽：首先作食子法，先备五份常用食子，于舒适坐垫上端坐：
南无！至佛法及众中，
直至菩提我皈依，
以我所修施等福，
为利众生愿成佛。
嗡 娑婆瓦修达 萨儿瓦达儿玛 娑婆瓦修多航
（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ శుద్ధాః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోऽహం，汉语字面意义：一切法自性清净我亦清净，汉语拟音：嗡 斯哇巴哇 修达 萨儿瓦 达儿马 斯哇巴哇 修多杭）
从一切法空性中，自身现为大悲白身，右手持莲花于心前，左手作施愿印，以丝绸和珍宝装饰，结金刚跏趺坐。从心间放光变为染养康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：火风水，汉语拟音：让养康）触及食子。染（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：火，汉语拟音：让）字化火焚烧一切不净，养（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：风，汉语拟音：养）字化风吹散，康（藏文：ཁཾ，梵文拟音：khaṃ，梵文天城体：खं，梵文泰卢固体：ఖం，汉语字面意义：水，汉语拟音：康）字化水洗净。
从空性中，康（藏文：ཀཾ，梵文拟音：kaṃ，梵文天城体：कं，梵文泰卢固体：కం，汉语字面意义：康，汉语拟音：康）字变成三个人头支架，上有颅器外白内红，大如三千世界。其中各食子本质为嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：发光供养三字，汉语拟音：嗡啊吽）化生的五肉五甘露，量等须弥山和大海。养（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：风，汉语拟音：养）字生风，染（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：火，汉语拟音：让）字生火，使颅器中甘露沸腾。月轮边缘饰以五股金刚，中央标有嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：发光供养三字，汉语拟音：嗡啊吽），光明放射，迎请十方一切诸佛智慧甘露融入颅器甘露中，变成能满一切愿求的智慧甘露。
然后观想前方虚空中无数日月莲花师子宝座等，南无！


 བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་
སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་རྣམས་བྱོན། དབུས་སུ་བླ་མ། སྟེང་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་སངས་རྒྱས། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་། འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ནས། གཏོར་མ་དང་པོ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ནས་གསོལ་བར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་
དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གསུམ་པ་ནི། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཏྲག་རག་ཤ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་རག་མོ་ཁྱི་ཁ་ལེ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མེ་རུ་ཙེ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། གཟའ་ཡི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལ། གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་
ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བ་དང་། རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐང་དུ་གསོལ། བཞི་པ་ནི། གཏེར་བདག་རྣམས་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཛམ་བུ་གླིང་དང་ཁ་བ་ཅན་ན་གནས་པའི་གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ། ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ། བདུད་མཐུ་བོ་ཆེ། བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ། མ་མོ་མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ།

善逝心性遍一切众生，
心当广大胜妙而生起，
此诸众生无余皆佛因，
于此无有非器之有情。
起来起来具十力天尊，
不错失时以大悲力故，
为众生利而思三宝，
于此实物及意所化备设处，
祈愿佛陀眷属无余降临。
成为无余众生之怙主，
摧灭魔军眷属难忍天，
如实了知一切诸事物，
上师本尊空行众会及，
誓众海会祈请降临此。
嗡 班匝 咕如 得瓦 达基尼 罗嘎巴拉 萨儿瓦 萨玛雅 杂
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，梵文拟音：oṃ vajra guru deva ḍākinī lokapāla sarva samaya jaḥ，梵文天城体：ॐ वज्र गुरु देव डाकिनी लोकपाल सर्व समय जः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర గురు దేవ డాకినీ లోకపాల సర్వ సమయ జః，汉语字面意义：金刚上师天尊空行护世一切誓言降，汉语拟音：嗡 班匝 咕如 得瓦 达基尼 洛嘎巴拉 萨儿瓦 萨玛雅 杂）
出世间及世间宾客降临。中央为上师，上方为本尊坛城诸尊众及诸佛，周围为勇士空行与菩萨，护法誓众海会，下方为世间宾客各自安住座位上。
嗡 咕如 得瓦 达基尼 洛嘎巴拉 萨儿瓦 班匝 普贝 杜贝 阿洛给 根德 内维迪亚 夏达 布杂 美嘎 萨目札 斯巴拉那 萨玛耶 吽
（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ guru deva ḍākinī lokapāla sarva vajra puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，梵文天城体：ॐ गुरु देव डाकिनी लोकपाल सर्व वज्र पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्य शब्द पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हूँ，梵文泰卢固体：ఓం గురు దేవ డాకినీ లోకపాల సర్వ వజ్ర పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్య శబ్ద పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే హూం，汉语字面意义：上师天尊空行护世一切金刚花香灯气食声供云海遍满誓言吽，汉语拟音：嗡 咕如 得瓦 达基尼 洛嘎巴拉 萨儿瓦 班匝 普贝 杜贝 阿洛给 根德 内维迪亚 夏达 布杂 美嘎 萨目札 斯巴拉那 萨玛耶 吽）
如是供养后，首先奉献第一食子给上师与本尊，观想他们欢喜享用：
嗡 玛哈 咕如 得瓦 达基尼 巴林达 卡卡 卡嘻 卡嘻
（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ mahā guru deva ḍākinī baliṃta kha kha khāhi khāhi，梵文天城体：ॐ महा गुरु देव डाकिनी बलिंत ख ख खाहि खाहि，梵文泰卢固体：ఓం మహా గురు దేవ డాకినీ బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：大上师天尊空行食子食食啖啖，汉语拟音：嗡 玛哈 咕如 得瓦 达基尼 巴林达 卡卡 卡嘻 卡嘻）
此广大供食子供养吉祥具根本及传承诸大德上师和无量本尊坛城众尊，祈赐广大殊胜与共同悉地。
第二，供养空行总体，观想他们欢喜享用：
嗡 班匝 巴拉嘻 括迪 嘎丽 哈日尼萨 玛哈 巴林达 卡卡 卡嘻 卡嘻
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ vajra bharahi krodhī kāli harini sa mahā baliṃta kha kha khāhi khāhi，梵文天城体：ॐ वज्र भरहि क्रोधी काली हरिनिस महा बलिंत ख ख खाहि खाहि，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర భరహి క్రోధీ కాలి హరినిస మహా బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：金刚持忿怒黑美狮子大食子食食啖啖，汉语拟音：嗡 班匝 巴拉嘻 括迪 嘎丽 哈日尼萨 玛哈 巴林达 卡卡 卡嘻 卡嘻）
嗡 布达 达基尼 班匝 达基尼 惹那 达基尼 巴玛 达基尼 嘎玛 达基尼 萨玛雅 达基尼 比哇 达基尼 洛嘎 达基尼 哈日尼萨 惹擦 日雅 其达 行行 杂杂 巴林达 卡卡 卡嘻 卡嘻
（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ buddha ḍākinī vajra ḍākinī ratna ḍākinī padma ḍākinī karma ḍākinī samaya ḍākinī viśva ḍākinī loka ḍākinī harini sa ratsa hriya citta hrīṅg hrīṅg ja jaḥ baliṃta kha kha khāhi khāhi，梵文天城体：ॐ बुद्ध डाकिनी वज्र डाकिनी रत्न डाकिनी पद्म डाकिनी कर्म डाकिनी समय डाकिनी विश्व डाकिनी लोक डाकिनी हरिनिस रच ह्रिय चित्त ह्रींग ह्रींग ज जः बलिंत ख ख खाहि खाहि，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ డాకినీ వజ్ర డాకినీ రత్న డాకినీ పద్మ డాకినీ కర్మ డాకినీ సమయ డాకినీ విశ్వ డాకినీ లోక డాకినీ హరినిస రచ హ్రియ చిత్త హ్రీంగ్ హ్రీంగ్ జ జః బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：佛空行金刚空行宝空行莲花空行事业空行誓言空行宇宙空行世间空行狮子生成心种子降降食子食食啖啖，汉语拟音：嗡 布达 达基尼 班匝 达基尼 惹那 达基尼 巴玛 达基尼 嘎玛 达基尼 萨玛雅 达基尼 比哇 达基尼 洛嘎 达基尼 哈日尼萨 惹擦 日雅 其达 行行 杂杂 巴林达 卡卡 卡嘻 卡嘻）
供养吉祥金刚亥母及眷属五部空行，以及一切智慧和事业所成者。祈赐世间与出世间一切悉地。
第三，供养护法誓众海会，观想他们欢喜：
嗡 玛哈 嘎拉 夏萨那 阿门达 巴林达 卡嘻
（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ mahā kāla śāsana amṛta baliṃta khāhi，梵文天城体：ॐ महा काल शासन अमृत बलिंत खाहि，梵文泰卢固体：ఓం మహా కాల శాసన అమృత బలింత ఖాహి，汉语字面意义：大黑天教法甘露食子啖，汉语拟音：嗡 玛哈 嘎拉 夏萨那 阿门达 巴林达 卡嘻）
嗡 扎格 惹格 夏 诶嘎 匝提 巴林达 卡嘻
（藏文：ཨོཾ་ཏྲག་རག་ཤ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ trag rag śa eka cāti baliṃta khāhi，梵文天城体：ॐ त्रग् रग् श एक चाति बलिंत खाहि，梵文泰卢固体：ఓం త్రగ్ రగ్ శ ఏక చాతి బలింత ఖాహి，汉语字面意义：独髻食子啖，汉语拟音：嗡 扎格 惹格 夏 诶嘎 匝提 巴林达 卡嘻）
嗡 惹嫫 契卡列 巴林达 卡嘻
（藏文：ཨོཾ་རག་མོ་ཁྱི་ཁ་ལེ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ ragmo khyi khale baliṃta khāhi，梵文天城体：ॐ रग्मो ख्यि खले बलिंत खाहि，梵文泰卢固体：ఓం రగ్మో ఖ్యి ఖలే బలింత ఖాహి，汉语字面意义：黑母狗脸食子啖，汉语拟音：嗡 惹嫫 契卡列 巴林达 卡嘻）
嗡 拉呼拉 巴林达 卡嘻
（藏文：ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ rāhula baliṃta khāhi，梵文天城体：ॐ राहुल बलिंत खाहि，梵文泰卢固体：ఓం రాహుల బలింత ఖాహి，汉语字面意义：罗喉罗食子啖，汉语拟音：嗡 拉呼拉 巴林达 卡嘻）
嗡 美入泽 巴林达 卡嘻
（藏文：ཨོཾ་མེ་རུ་ཙེ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ meruce baliṃta khāhi，梵文天城体：ॐ मेरुचे बलिंत खाहि，梵文泰卢固体：ఓం మేరుచే బలింత ఖాహి，汉语字面意义：米如则食子啖，汉语拟音：嗡 美入泽 巴林达 卡嘻）
嗡 班匝 萨度 巴林达 卡嘻
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ vajra sādhu baliṃta khāhi，梵文天城体：ॐ वज्र साधु बलिंत खाहि，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సాధు బలింత ఖాహి，汉语字面意义：金刚善士食子啖，汉语拟音：嗡 班匝 萨度 巴林达 卡嘻）
供养吉祥黑怙主大黑天及眷属，尤其是吉祥咒主，黑色屠夫取命女，行星近事罗喉罗，红黑药叉屠夫，护法金刚善者及其眷属，以及护法誓众海会一切。祈请护持佛陀教法，守护我等眷属，满足一切所愿。
第四，供养宝藏主及地方神地主，观想他们欢喜：
嗡 阿嘎若 目康 萨日瓦 达儿玛南 阿迪阿努特班那 特哇达 嗡 啊 吽 呸 梭哈
（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyanutpanna tvata oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ अकारो मुखं सर्व धर्माणां आद्यनुत्पन्न त्वत ॐ आः हूँ फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం అకారో ముఖం సర్వ ధర్మాణాం ఆద్యనుత్పన్న త్వత ఓం ఆః హూం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：字门一切法本初无生性故嗡啊吽呸娑哈，汉语拟音：嗡 阿嘎若 目康 萨儿瓦 达儿玛南 阿迪阿努特班那 特哇达 嗡 啊 吽 呸 梭哈）
供养居住于赡部洲和雪域之大宝藏主众，以及属于地方神地主之类，大力天神、大力龙族、大力魔众、大力瞻部、大力摩神等一切。


 །བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་རེ་བ་སྐོང་བ་དང་། གནས་མགྲོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་ཞིང་། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལྔ་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མགྲིན་བཅུ། ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། མགྱོགས་མ་བཞི། འབར་མ་བརྒྱད། མ་མོ་བདུན། སྲིང་མོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རེ་བ་བསྐང་བར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ཤ་
ཟ་དང་། གྲིབ་གནོན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཆག་ཆེ་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་། །ཐབས་ཆེན་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། །ཡལ་གམ་ཅན་རྣམས་འདུ་བར་མཛོད། །འདུ་མཛད་རྣམ་དག་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཁ་འབར་མའི་གཏོར་མ་ཆ་བདུན་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷཱ་ར་སམྦྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་འབར་མ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོས་གཙོ་བྱས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ། བྱིངས་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནད་དང་རིམས་དང་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ལྔ་པ་མན་ཆད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་
མཐར་བརྗོད་པ་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བས། དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་ནི། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་བསྐྱང་དུ་གསོལ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཞི་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་མིའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་བདེན་ཚིག་རྣམས་གྲུབ་ནས་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལྔ་པ་ནི། སམྦྷཱ་རའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་
གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དྲུག་པ་ནི། གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ།

守护佛法和教法！请实现我等眷属一切意愿并满足所求，严守主客誓言，成就一切所托事业。
第五，以阿卡若（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ，梵文拟音：a kāro，梵文天城体：अ कारो，梵文泰卢固体：అ కారో，汉语字面意义：阿字，汉语拟音：阿卡若）供养精灵类众：
供养轮回和涅槃所摄一切游行能作利害的精灵类众，尤其是三十二空行女、十八大部、十首罗刹兰卡主、三百六十使者、四速母、八燃母、七摩神、四姐妹等誓守满足瑜伽士所求者，以及天、龙、罗刹、压邪等一切精灵部众。祈请不让我等瑜伽士及眷属遭遇一切内外违缘，祈请遣除一切重大危险和恐惧。
吽！从清净法性寂静中，
大悲化现而出生，
方便月密明点中，
愿分支持有者聚集。
受用此清净会供，
成办所托诸事业。
如是念诵后，食子迎请至清净处。
然后陈设七份口燃女食子，以嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：发光供养三字，汉语拟音：嗡啊吽）加持为甘露：
那莫萨儿瓦 达他嘎达 阿瓦洛基喋 嗡 桑巴拉 桑巴拉 吽
（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷཱ་ར་སམྦྷཱ་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ saṃbhāra saṃbhāra hūṃ，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अवलोकिते ॐ संभार संभार हूँ，梵文泰卢固体：నమః సర్వ తథాగత అవలోకితే ఓం సంభార సంభార హూం，汉语字面意义：礼敬一切如来观自在嗡资粮资粮吽，汉语拟音：那莫萨儿瓦 达他嘎达 阿瓦洛基喋 嗡 桑巴拉 桑巴拉 吽）
以大威光口燃饿鬼女王为首，供养一切饿鬼种类：空中游行者、地下安住者。愿他们远离一切饥渴痛苦，获得无上菩提。祈愿我等眷属无有疾病瘟疫及一切损害。
然后百八，以嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：发光供养三字，汉语拟音：嗡啊吽）加持食子为不可思议妙欲甘露。从第五部分起，念诵四位如来名号结尾，以那莫萨儿瓦达他嘎达阿瓦洛基喋咒语三遍供养，所有供养仪轨相同。
第一，供养三宝侍奉宾客，祈请赐予殊胜与共同广大悉地。
第二，供养功德宾客，吉祥大黑天等一切持誓护法，祈请护持佛法和养护四部眷属。
第三，供养四大天王与十方守护者等吉祥护法七十五尊及眷属，祈请护持佛法并为众生带来利益安乐。
第四，供养俱生天及喜好白方一切天族，以及所有天人大仙，祈请成就我的谛语和一切善事。
第五，桑巴拉咒后加：顶礼薄伽梵如来多宝，顶礼妙色身，顶礼无边身，顶礼远离一切恐惧者。以此广大供食供养以八大龙王为首的一切地主龙祗种类，祈请免除地主龙祗所致一切疾病魔障等害。
第六，供养一切常住地主，
;


 །གནས་མགྲོན་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་གཉན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། བདུན་པ་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །ལམ་རྒྱུད་ལྔ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱད་པ་ནི། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགུ་པ་ནི། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཀས་གཙོ་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གནོད་སེམས་དང་གདུག་སེམས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཅུ་པ་ནི། ལན་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་
ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐ་མ་ནི། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁས་ཉེན་པ་དབང་ཆུང་བ། ལྷག་མ་བཤལ་ཆུ་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་ནི། གཏོར་སྣོད་ལྔ་ཡི་དང་པོའི་ནང་དུ་ཆུ་སྦྲེངས་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །ཕྱག་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམས་བྱས་ཏེ། ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཏོར་གཅིག་མ་ནི། གཏོར་གཞོང་བར་པ་གསུམ་དུ་ཆུ་ལན་བདུན་བདུན་བླུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་གཏོར་ནི། གཏོར་གཞོང་ཐ་མར་ཟན་རིལ་དང་ཆུ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པིཎྜ་སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷེ་ས་མ་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ལོ།

安住主客誓言，祈请作为护佑伴侣。
第七，供养六道众生、五道众生、四生有情及中阴众生一切。愿六道各自一切痛苦消除，速得无上菩提。
第八，供养以大威光饿鬼女王为首的一切饿鬼种类。愿远离一切饥渴痛苦，速得无上菩提。
第九，供养以障碍王毗那夜迦为首的八万障碍众类。愿一切害心恶意速疾平息，获得无上菩提。
第十，供养一切业债众类。愿一切债务和业报净除，获得无上菩提。
最后，供养一切突然到来者、弱势可怜者及所有期盼残余洗水者。愿具足饮食受用圆满。
然后施水：在五个供器的第一个中注水，观想所有饿鬼得到满足：
嗡 啊 哩 吽 梭哈
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hrīḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ॐ आः ह्रीः हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హ్రీః హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡啊哩吽梭哈，汉语拟音：嗡啊哩吽梭哈）
圣观世音自在王，
手中流出水流水，
令诸饿鬼得满足，
沐浴常获清凉愿。
单施食：在中间三个食碗中各注水七次：
嗡 杂瓦拉米当 萨日瓦 波瑞达比雅 梭哈
（藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ jvala midaṃ sarva pretabhyaḥ svāhā，梵文天城体：ॐ ज्वल मिदं सर्व प्रेतभ्यः स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం జ్వల మిదం సర్వ ప్రేతభ్యః స్వాహా，汉语字面意义：嗡燃烧此一切饿鬼梭哈，汉语拟音：嗡杂瓦拉米当萨儿瓦波瑞达比雅梭哈）
愿恒河沙数一切饿鬼众，满足饱满。
残余食：在最后一个食碗中放入食团和水：
嗡 乌其斯塔 宾达 萨日瓦 波瑞喋比 萨玛比亚 梭哈
（藏文：ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པིཎྜ་སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷེ་ས་མ་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ ucchiṣṭa piṇḍa sarva prete bhe samabhya svāhā，梵文天城体：ॐ उच्छिष्ट पिण्ड सर्व प्रेते भे समभ्य स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఉచ్ఛిష్ట పిణ్డ సర్వ ప్రేతే భే సమభ్య స్వాహా，汉语字面意义：嗡残余食团一切饿鬼等共同梭哈，汉语拟音：嗡乌其斯塔宾达萨儿瓦波瑞喋比萨玛比亚梭哈）
供养一切残余宾客，愿具足饮食受用圆满。
然后真实力和法施等：
南无！以我意乐力，
如来布施力，
法界诸力故，
所有意愿事，
彼等一切皆，
无碍得生起！
诸法皆从因所生，
彼因如来已宣说，
彼因之灭息，
大沙门如是说。
不做任何恶，
善行要圆满，
自心当调伏，
此是佛教法。
身之律仪善，
语之律仪善，
意之律仪善，
一切皆律仪。
守持一切沙门众，
决定解脱诸苦痛。


 །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་སྟེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་པ་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་
ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བའི་ནང་དུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྔོས་ཤིང་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་པོའི་བྲུལ་གཏོར་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གང་ཤེས་མཛད་པས་ཆོག་གོ །གང་ཟག་གི་རིགས་རྣམས་མི་གཅིག་པས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། འཕགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ། སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ། འཕགས་པའི་བདེན་ཚིག་
ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག་བླ་མ་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས། ལྟ་བ་དང་། དགོངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།

诸法如幻影，
清净明无浊，
不可取不可说，
从因业而生，
无体无住所，
如是当了知诸法，
行无等利益众生，
然而生为佛子。
以法施和财物施，圆满二资粮，净除二障，愿速证无上菩提。
我心愚痴故，
此善行有何过，
为诸有身众生依怙，
怙主请予宽恕。
嗡！您为众生行诸利，
赐予随顺之悉地，
前往佛陀境土后，
祈请再度降临。
嗡班匝目
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文拟音：oṃ vajra muḥ，梵文天城体：ॐ वज्र मुः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ముః，汉语字面意义：金刚解脱，汉语拟音：嗡班匝目）
以此广大布施力，
愿于众生中自生成佛，
过去诸佛未度脱，
众生之众愿我度。
愿我等施主眷属一切内外违缘平息，一切意愿如意成就，速证无上珍贵菩提。
以佛获得三身加持力，
法性不变真谛加持力，
僧伽不分意乐加持力，
愿所回向发愿皆成就。
此外，悲悯者撒施食等共通食子，可依共通仪轨随己所知而行即可。因人的种类不同，若喜欢广大行为，则如是而行。
然后祈请：
吙！上师本尊坛城诸尊众、空行护法海众以及，安住十方诸佛菩萨一切，祈请垂念于我。殊胜圣者您等具有不可思议的智慧、慈悲心、事业、救护力量、赐予悉地、圣者谛语等，祈请使利乐源泉佛宝贵教法兴盛广大长久住世。祈请使教法基础真实善知识上师们寿命事业如虚空边际般无量。
祈愿我等修法行者内外违缘一切平息，见解、证悟、三摩地等修法的殊胜证悟层层增上，获得殊胜与共同悉地。


 །ཡུལ་ཁམས་དང་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུའང་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་དང་། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུག་འཚེ་དང་མཐའ་དམག་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། ཆག་ཆེ་བ་དང་ཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། འདི་དང་ཕྱི་མའི་མངོན་པར་མཐོ་
བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རེ་སྨོན་དམ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དམིགས་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གདངས་སྙན་པོས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མཐར་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་པད་དཀར་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་སྲས་ནོར་བུ་
འཛིན་པ་དཀར་སེར། གཡས་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཆང་དམར་སེར། གཡས་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་གཉིས་གུས་པས་འདུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཟླ་བ་དང་པདྨའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿའོད་འབར་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། མ་དག་པའི་དངོས་པོ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གྱུར་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གདངས་དང་བཅས་པས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ནས། ཐམས་ཅད་དང་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་ནས། དེ་ཡང་རང་ཡལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་རྫོགས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་
འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཟག་མེད་བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་དང་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།

愿一切地域和方位恒常丰收，及时降雨，平息外内斗争和边境战争等一切内外有害干扰。特别是愿平息我等修行者及眷属四百零四种疾病，八万种魔障，三百六十种恐惧等，以及恶梦、恶兆、恶相、危险和恐惧等一切障碍。愿长寿、吉祥、富足等一切顺缘如意成就，并愿今生来世增上和究竟解脱的一切殊胜愿望基础皆成为圆满吉祥安乐。
如是念诵三遍。然后观想前方虚空中上师和三宝，思维自己和一切众生合掌皈依：
皈依上师！皈依佛！皈依法！皈依僧！
以悦耳音调念诵一百零一遍，上师三宝身放光芒，净化自己和一切众生的罪障和失坏誓言，佛身语意加持融入，最后一切融入光明中，于无所缘境中暂时安住等持。这是一切修法的重要根本。
然后，从空性中，于前方虚空中白莲月垫上，圣观世音白身一面四臂，上二手于心前合掌，下右手持念珠，下左手持白莲，身着丝绸珍宝装饰，结跏趺坐。心间月轮上有"哩"字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：哩）被六字真言环绕。右侧为持宝子白黄色，右手于心前持宝，左侧为持明女儿红黄色，右手于心前持念珠与莲花，左手二者结敬礼印，半跏趺坐于月莲座上，心间有燃光"哩"字。
然后迎请智慧尊融入，从心间文字放光，照触三界六道器情世间，清净一切不净物和罪障，外器世间成为清净刹土，内情众生成为大悲身，一切声音成为六字真言自然音，一切念想成为大智游舞，彻底颠覆轮回，观想一切众生于大悲刹土中成佛，念诵：
嗡玛尼呗美吽哩
（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః，汉语字面意义：宝石莲花吽哩，汉语拟音：嗡玛尼呗美吽哩）
伴随音调念诵一百零一遍，然后一切融入最初大悲尊中，大悲尊也自然消融于虚空般的状态中暂时安住等持，然后回向：
舍弃此不净身体刹那间，
往生极乐世界化生后，
刚一出生即圆满十地，
祈愿化身十方利他众。
佛陀坛城殊胜喜悦处，
生于殊胜妙莲花之上，
无量光佛亲自现前时，
愿我彼处获得授记言。
大悲力故西方极乐土，
大悲主尊您之座前处，
大悲本性莲花花蕊上，
大悲力故无漏化生已，
愿与尊主大悲相等同。


 །འདིས་ནི་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉམས་ཆག་དག་ནས་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན། ལོག་འཚོ་དང་དཀོར་རྫས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་བརྩོན་ན་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བོ། ༈ །དེ་ནས་ནང་གི་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་བ་ནི། རིམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཚོགས་གསག་པ་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྲུས་དང་། ན་བཟའ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། མཎྜལ་དང་། ཕྱག་དང་། བཤགས་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གདངས་སྙན་པོས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནས། །དཔག་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྱེད་པའི་ལྷ། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་
དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ད་ལྟ་མངོན་བཞུགས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། །ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་འདི་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཨཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་འདིར། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ཕུལ་བས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་
ཀྱི། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་དུས་འདིར་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ལ། མཎྜལ་དང་པོ་ལ་ཚོམ་བུ་བཅོ་ལྔ། བར་པ་ལ་དགུ །ཐ་མ་ལ་ལྔ་བཀོད་ལ་རིམ་པར་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ །སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད། གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་ཡོན། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ།

这使人产生信心和出离心，清净业障和失坏誓言而助长道业，对净化邪命和财物障碍极为深奥。若相信并精进，仅此一法亦可成佛。
然后修持内在法行：以殊胜次第积聚资粮，迎请上师本尊坛城诸神众、空行护法海会，先作沐浴、供衣等，然后以悦耳音调一致念诵曼荼罗供、顶礼、忏悔、七支供及发愿等：
吙！自清净法界任运大成处，
无量大悲神变显现众天尊，
普贤五部持明空行众，
祈请降临垂念我安住。
本初菩提金刚心髓种，
三宝真身妙法珍宝藏，
三世诸佛事业一总摄，
今时现住上师祈加持。
嗡班匝萨玛雅杂
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，梵文拟音：oṃ vajra samaya jaḥ，梵文天城体：ॐ वज्र समय जः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సమయ జః，汉语字面意义：金刚誓言降，汉语拟音：嗡班匝萨玛雅杂）
嗡班匝萨玛雅萨当
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文拟音：oṃ vajra samaya satvaṃ，梵文天城体：ॐ वज्र समय सत्वं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సమయ సత్వం，汉语字面意义：金刚誓言萨埵，汉语拟音：嗡班匝萨玛雅萨当）
悦耳乐音动听甘露水，
沐浴功德海会众尊众，
供献殊胜珍宝上妙衣，
愿众生离过圆满功德。
嗡萨日瓦达他嘎达阿比谢嘎帝萨玛雅西日耶吽
（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekate samaya śrīye hūṃ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकते समय श्रीये हूँ，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకతే సమయ శ్రీయే హూం，汉语字面意义：一切如来灌顶誓言吉祥吽，汉语拟音：嗡萨儿瓦达他嘎达阿比谢嘎帝萨玛雅西日耶吽）
嗡吽昙哩啊嘎雅比秀达那耶吽
（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ kāya viśodhanaye hūṃ，梵文天城体：ॐ हूँ त्रां ह्रीः आः काय विशोधनये हूँ，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః కాయ విశోధనయే హూం，汉语字面意义：清净身吽，汉语拟音：嗡吽昙哩啊嘎雅比秀达那耶吽）
嗡班匝瓦斯塔阿朗嘎拉梭哈
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཨཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra vastra ālaṃkāra svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र वस्त्र आलंकार स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వస్త్ర ఆలంకార స్వాహా，汉语字面意义：金刚衣饰庄严娑哈，汉语拟音：嗡班匝瓦斯塔阿朗嘎拉梭哈）
现有清净佛刹境土中，
献此普贤云供聚集故，
愿虚空边际诸众生，
福慧资粮广大皆圆满。
嗡萨日瓦达他嘎达班匝普贝杜贝阿洛给根德内威迪亚夏达布匝美嘎萨目札斯巴拉那萨玛耶啊吽
（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata vajra puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedyā śabda pūca megha samudra spharaṇa samaye āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वज्र पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्या शब्द पूच मेघ समुद्र स्फरण समये आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత వజ్ర పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్యా శబ్ద పూచ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే ఆః హూం，汉语字面意义：一切如来金刚花香灯气食声供云海遍满誓言啊吽，汉语拟音：嗡萨儿瓦达他嘎达班匝普贝杜贝阿洛给根德内威迪亚夏达普匝美嘎萨目札斯巴拉那萨玛耶啊吽）
现证菩提清净法身中，
事业神变幻化身中起，
上师本尊空行众会及，
护法海会众尊敬顶礼。
金刚后嗣瑜伽众会之，
违误失坏此时祈圆满。
祈赐殊胜共同诸悉地，
祈请转动无上妙法轮。
嗡萨日瓦达他嘎达查克拉惹那布匝美嘎萨目札斯巴拉那萨玛耶啊吽悉地帕拉吙
（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata cakra ratna pūca megha samudra spharaṇa samaye āḥ hūṃ siddhi phala hoḥ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत चक्र रत्न पूच मेघ समुद्र स्फरण समये आः हूँ सिद्धि फल होः，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత చక్ర రత్న పూచ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే ఆః హూం సిద్ధి ఫల హోః，汉语字面意义：一切如来轮宝供云海遍满誓言啊吽成就果吙，汉语拟音：嗡萨儿瓦达他嘎达查克拉惹那普匝美嘎萨目札斯巴拉那萨玛耶啊吽悉地帕拉吙）
然后分别观想三身曼荼罗，第一曼荼罗置十五堆，中间曼荼罗置九堆，最后曼荼罗置五堆，依次供养：
嗡啊吽
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽）
大威力金地基，山王须弥山，东胜身洲，南瞻部洲，西牛货洲，北俱卢洲，身洲与胜身洲，尾扬及尾扬他，动摇与胜道行，不悦声与不悦声月，七金山，七游戏海，七宝王权，八吉祥物，宝瓶，如意树，如意牛，不耕而获庄稼，悦意妙欲，极美丽天女。


 ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་པར་བཀོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་
ཀླས་པ་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅན། །ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་བསོད་ནམས་ཞིང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་པས། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོག་མིན་གྱི་གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རི་དྭགས། ལྷའི་གོས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཕན། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན། གསེར་
གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེལ་ཁའི་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ཕྱེད། རྡོ་ཀརྨ་ཤིརྵའི་མདའ་ཡབ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་མིག །སེང་གེའི་སྤུ་ཤུ །རབ་ཏུ་མཐོ་བའི་ཕྱུར་བུ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཞལ་ཟས་མ། སིལ་སྙན་མ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གནས། ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་ཡི་དམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ།

日轮，月轮，中央天人妙欲无所不备，善妙陈设世界海，献与薄伽梵吉祥毗卢遮那等十方五部如来具足如大海般身语意无尽庄严轮所依之无量刹土，以大梵劫庄严此界，作为上师本尊坛城诸天众及护法海会等之不可思议普贤大云供养而奉献。
十方刹海尘数须弥四洲世界界，
天人妙欲圆满善逝供云聚，
大梵劫所善庄严善海福田境，
供养上师本尊坛城天护法海众。
珍宝曼陀罗悦意供养云，
佛陀无量财富具足聚，
无边虚空装饰此献故，
愿享自性化身净土境。
嗡啊吽
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽）
密严清净严密庄严安乐刹，一切显而无自性刹土中，极为悦意之大宫殿，具四方四门四阶梯，有珍宝伞盖，法轮，极美丽鹿，天衣，胜利幢，悦意旗帜，风吹月轮，如意宝柄拂尘，金铃垂饰串，金刚与珍宝顶饰，五层墙壁上有珍宝垛口，各种宝石网垂，羯摩湿瓦石屏风，珍宝格窗，狮子毛帘，高高飘带，妙欲绶带，以及嬉女、鬘女、歌女、舞女、花女、香女、灯女、涂香女、食女、乐女及不可思议供云等，内外普遍善妙陈设之处，梵音洪声刹土以智慧珍宝云网所善庄严之界，尽轮回未空之时，作为常恒相续之轮，供养上师本尊及坛城天众护法海会等。


 །བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བཀོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྩིག་པས་བརྒྱན། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་
པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་བཀྲ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཞིང་། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོར་དབང་འབྱོར་པ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། དགོངས་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པར་འབུལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཞིང་ནི་མ་སྐྱེས་ལྷུན་རྫོགས་འདུས་མ་བྱས། །
སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་པ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཚིགས་གཅད་ཐུང་བ་རྣམས་གསུམ་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱག་དང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ། ཚད་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྗེ། དཔལ་མགོན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

大乐净土极无边庄严云光明，
四方四门四阶梯五智墙庄严，
嬉女持鬘珍宝歌舞供云光放射，
供养上师本尊坛城天众护法海会。
密严大乐珍宝无量殿，
各种供养云盖覆其上，
观想遍满虚空而供献，
愿享任运圆满报身刹。
嗡啊吽
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽）
法性光明刹土本初自性清净，如虚空般空无边际中心，如日月般灿烂任运成就，轮回与涅槃未曾分别不分别无分别之自性，佛刹与六道幻化无量之大源泉，任运珍宝空间，三身不离不合之界域，四时平等性智慧，童子瓶身刹土，无内外一切皆成内相，蓝色、黄色、红色、白色、绿色光芒十方放射，以无边虚空身智大光明善妙庄严之无量威势领域，光明金刚心髓刹土自性清净任运成就，于正觉空间清净境界中作为殊胜智慧供养奉献给上师本尊坛城诸尊众护法海会。
本初清净光明刹土无生任运圆满无为法，
不缘种种离诸戏论寂灭五智无量宫，
三身事业光芒俱全自性任运成就处，
供养上师本尊坛城天众护法海会。
光明任运五智刹，
身与明点本庄严，
以清净显现献此界，
愿享普贤法身刹。
如是念诵简短偈颂各三遍。然后顶礼忏悔等：
嗡啊吽
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽）
一切佛陀之体性，一切法之源泉，一切僧伽之自性，吉祥普贤游舞，具无量智慧与大悲，三界法王，吉祥怙主根本及传承诸殊胜上师、无量本尊坛城诸尊众无垢莲足恭敬顶礼并皈依。


 །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཙོ། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །
འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་བ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་བདག །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བ། །བླ་མེད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ། །མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་ཡབ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་མཆོག་གྱུར་པ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མེད་གྲུབ་པའི་མཆོག་བརྙེས་ཤིང་། །གསུང་རབ་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་གནས། །འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་བརྩེ་བརྩོན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་བརྡལ་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་དག་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕན་བདེའི་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་བས། །འགྲོ་བའི་ལམ་བཟང་སྣང་མཛད་པ། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་ཕྱག་
འཚལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་སྟོང་བླ་མེད་ཀྱིས། །གསུང་རབ་པདྨོའི་ཁ་འབྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རང་བྱུང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས། །ཉི་ཤར་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བརྙེས། །མཁྱེན་བརྩེའི་བརྩོན་པ་དཔག་ཡས་ཤིང་། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་གྱུར་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་གྱུར་པའི། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟབ་མོའི་དམ་ཆོས་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །བར་དོར་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བརྙེས། །བརྩེ་ཆེན་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་གྲོལ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བརྙེས། །འོད་སྐུར་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡི། །སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་འོད་གསལ་ངང་། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ས་ཆེན་གཟུངས་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ཅན། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་རབ་བརྙེས། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །མཁས་པ་ཉི་
འབུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མེད་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ཤིང། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པའི་གཟུགས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པ། །གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡང་དག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་བརྙེས་ཤིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་བགྲོད་པ། །སེང་གེ་རྒྱབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་རབ་གཟིགས་པས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་དག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མངོན་ཤེས་གཟུངས་སྤྲིན་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་འགྱུར་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆེན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ངང་། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གཟིགས་ཤིང་། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པས། །

祈请以大慈悲摄受。本初怙主不变光明，一切坛城源泉之主，证得智慧海洋，敬礼普贤父母。
无住无缘法身境界中，
光明智慧受用圆满身，
具有如意宝藏珍宝者，
敬礼无边寂忿众尊众。
不变遍行智慧本尊者，
大乐法性坚固不动摇，
无上如意珍宝宝藏尊，
敬礼大持金刚尊。
光明智慧幻化本尊身，
相好庄严吉祥光焰燃，
三身任运圆满正觉尊，
敬礼金刚萨埵。
诸佛共同大秘密，
持有身语意金刚，
力量自在众生父，
敬礼金刚手。
方便智慧到彼岸，
获得解脱智慧海，
众生最胜核心者，
敬礼喜胜金刚。
获得无上胜悉地，
经典如意宝生源，
为众降下妙法雨，
敬礼文殊友。
智悲精进虚空中，
智慧日光普照耀，
驱除十方黑暗者，
敬礼狮子贤
（藏文：ཤྲཱི་སིཾ་ཧ，梵文拟音：śrī siṃha，梵文天城体：श्री सिंह，梵文泰卢固体：శ్రీ సింహ，汉语字面意义：吉祥狮子，汉语拟音：希日辛哈）。
清净大悲坛城中，
利乐智慧光放射，
显现众生善妙道，
敬礼智慧经
（藏文：ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ，梵文拟音：jñāna sūtra，梵文天城体：ज्ञान सूत्र，梵文泰卢固体：జ్ఞాన సూత్ర，汉语字面意义：智慧经，汉语拟音：嘉那苏札）。
无上千智悲光芒，
开启经典莲华苞，
驱除众生无明暗，
敬礼毗玛密札
（藏文：བི་མ་མི་ཏྲ，梵文拟音：vima mitra，梵文天城体：विम मित्र，梵文泰卢固体：విమ మిత్ర，汉语字面意义：毗玛友，汉语拟音：比玛米札）。
自生莲茎莲花上，
日升佛陀莲中生，
空行燃烧云放射，
敬礼莲花生。
获得最胜大坛城，
智悲精进无限量，
众多幻变护众生，
敬礼大法王。
三昧陀罗尼之藏，
光明幻化之身相，
神通变化自在者，
敬礼善三昧。
执持甚深妙法藏，
中阴光明心证悟，
大慈方便大悲主，
敬礼当玛伦杰。
解脱精进大力量，
获得无漏智甘露，
光明之身功德圆，
敬礼狮子自在。
方便智慧双运修，
恒时安住甚深光，
不变任运圆满住，
敬礼胜者章顿。
大地持明云心髓，
获得殊胜解脱智，
驱除众生无明暗，
敬礼智者尼朋。
圆满无上大资粮，
具足一切胜空相，
宣说了义心髓义，
敬礼上师觉贝。
获得真实幻化相，
空性大悲本体者，
前往自性化身刹，
敬礼狮子嘉巴。
明见法性真谛故，
智慧游舞苦行中，
行持无量众生利，
敬礼大成就者美隆。
清净光明心髓刹，
恒常自性任运成，
神通持明如意藏，
敬礼库玛拉嘉
（藏文：ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ，梵文拟音：kumārāja，梵文天城体：कुमाराज，梵文泰卢固体：కుమారాజ，汉语字面意义：童王，汉语拟音：库玛拉嘉）。
不变证悟大力量，
一切本来成佛境，
离戏虚空瑜伽士，
敬礼种种自解脱。
明见所知坛城已，
执持妙法珍宝藏，


དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པས། །ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱས་མཛད་པ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་བོ་བརྗོད་འདས་ནམ་མཁའི་ངང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སྐྱབས་མགོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །གསལ་
སྣང་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྒྱས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ནམ་མཁའི་ངང་། །དཔེ་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་ངང་། ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཀྱང་། །ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་གཞན་དོན་མཛད། །ཡིད་བཞིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཁྲིད་མཛད་པ། །དེད་དཔོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བར་མགོན་མེད་རབ་འཁྱམས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཡངས་ལས། །སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་གྲུ་བོ་ཆེ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་འདིས། །ཡུན་རིང་སྲིད་པར་དུབ་པ་ལ། །སྤང་གཉེན་རང་གྲོལ་མངོན་སུམ་ལམ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་མཐོང་བས་རབ་དད་ཅིང་། །ཐོས་པས་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད། །རེག་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །མཚུངས་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། ཁྱོད་གསུང་ཐོས་དང་འཛིན་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་མཆོག་ལ། །རབ་
དྭངས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་གི་མཆོག །མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དྭངས་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་མཆོག །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས་མཆོག་ལ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་རྣམས་དང་། །དཀོན་མཆོག་སྒྲ་ཡང་ཐོས་སོ་འཚལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རིགས་ཀུན་ལ། །རྣམ་གྲོལ་སླད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་ངང་། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོཿ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་
ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །མཁའ་མཉམ་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ཅིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

执持妙法珍宝藏，
广传甚深意伏藏，
敬礼无垢光明尊。
本体超言虚空境，
自性光明报身圆，
大悲遍满众生界，
敬礼怙主皈依尊。
本来心髓界中解脱，
光明显现大刹土广大，
一切平等虚空境界中，
敬礼无比尊。
本来普贤游舞境，
您虽恒时安等持，
如同如意宝利他，
敬礼如意尊。
以三昧与神通力，
所有应化世界众，
引导本初境界中，
敬礼导师尊。
轮回无怙漂泊时，
广阔无边苦海中，
解救众生大法船，
敬礼大悲尊。
业与烦恼迷乱轮，
长久轮回疲惫时，
断证自解现前道，
敬礼胜导师尊。
任谁见之生净信，
闻之断除疑网束，
触之加持悉地生，
敬礼无等尊。
任谁见到您身相，
闻持您之圣言教，
对于所有彼众生，
我恒敬礼。
又复敬礼十方佛，
任运坛城菩提心，
妙法圣者众会众，
清净恭敬而顶礼。
佛身佛塔等一切，
众生福德最胜田，
所有一切无遗余，
至诚敬礼。
轮涅一切菩提心，
无上光明胜心髓，
善逝藏性胜界中，
以大惊叹而敬礼。
一切趣入解脱道，
乃至闻听三宝名，
所有众生诸种性，
为得解脱而敬礼。
现有器情一切法，
本来普贤游舞境，
本初自性清净故，
于无二境中敬礼。
吙！诸佛眷属无余祈垂念！
以大悲心为众生降临！
愿住方便智慧莲座上！
顶礼三时诸佛。
诸法清净本任运，
作业与意悉清净，
如虚空际普平等，
敬礼普贤父母二尊。
法身如空无分别，
色身如彩虹明显，
方便智慧皆自在，
敬礼五部善逝尊。
稀有宫殿善逝佛母，
三世一切诸佛生母，
敬礼一切种姓佛母。
意识诸根清净身语意，
一切善逝最胜佛子众，
敬礼八大菩萨。
嬉女持鬘珍宝歌舞者，
以等虚空供养海会佛，
敬礼菩提佛母众。
供香、鲜花、明灯、涂香女，
供养佛海大众诸供养，
敬礼供养天女众。
猛烈方便调伏众生者，
具四无量守护四门者，
敬礼四塔格利
（藏文：ཏ་ཀྲྀཏ，梵文拟音：takṛt，梵文天城体：तकृत्，梵文泰卢固体：తకృత్，汉语字面意义：作者，汉语拟音：塔格日）门神四尊。
上下四方世界调伏主，
摧毁六种烦恼净六道，
敬礼六位薄伽梵能仁。


 །རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བའི་སྐུ །རྒྱལ་བ་
བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་རང་རིག་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཆེན་རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་གནས་པ། །དཔལ་འབར་ཀྲོ་དྷཱི་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་བྱེད་རྔམ་པའི་དུས་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་གཅོད་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་འགུག་འཆིང་སྡོམ་ཞིང་སྡིགས། །སྒོ་བཞིའི་ལས་མཛད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབར་བའི་གར་དགུ་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྗེ། །ཆེ་མཆོག་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཐུགས་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །གཏུམ་རྔམ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་
ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་སྒྲོལ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་ཐབས་མངའ་བ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་ཆེན་བཞི། ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་སྐོང་མ། ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རུ་ཏྲ་གདུག་པ་འདུལ། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་ཐུགས། །ཡང་དག་སུམ་ཅུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །དག་པའི་ངང་ལས་བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ། །གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲོ་མཆོག་གཤེད་
ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་སྦྱོར། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ལས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་ཡུམ་གྱི་ཚུལ། །གཤིན་རྗེའི་སྐུ་ལ་སོ་སོར་དགྱེས་པར་འཁྲིལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་ཉིད་མི་རྟོག་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་འཛིན་དང་མི་གཏོང་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །གཤིན་རྗེའི་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །གཤིན་རྗེ་སུམ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོཿ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ །ཤེས་རབ་གཟི་ལྡན་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ། །དབང་སྡུད་སྲས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

常断究竟密母境界中，
铁钩绳索铁锁铃铛女，
敬礼四大门护女。
明耀任妙威光放射，
柔软婀娜青春寂静身，
敬礼四十二胜者。
吙！薄伽梵自觉方便王尊，
诸佛共尊怒王之主，
敬礼大胜喝鲁嘎。
大母自性清净界安住，
威光燃烧怒母威仪者，
敬礼怒女空颜母。
威猛恐怖时中现前者，
为降恶者不违时节的，
敬礼大吉祥喝鲁嘎众。
怒母界主拥抱圣身者，
空行母猛烈云焰放射，
敬礼调伏恶者佛母。
为降十方敌障无余故，
灭除恶众化现忿怒王，
敬礼降魔十大忿怒尊。
四方门护四智境界中，
四印召集系缚威吓相，
敬礼四门事业成就尊。
显示燃烧九舞恐怖身，
种种事业方便忿怒主，
敬礼二十四大胜。
吙！薄伽梵恐怖饮血喝鲁嘎，
忿怒自在大悲界佛母，
敬礼猛烈忿怒父母尊。
忿怒猛烈恐怖普度喝鲁嘎，
降伏傲慢鲁札具有方便者，
敬礼饮血四种部众。
忿怒自在卓帝大母四，
忿怒王身无二悦意满，
敬礼饮血四大母。
劫末大火燃烧坛场中，
智慧胜身恐怖饰庄严，
敬礼八大忿怒母。
空身无碍任处无障碍，
随意转化幻身大神变，
敬礼八大魔女。
金刚颜母使者迅速四，
守护东南西北四方门，
敬礼四门护忿怒女。
尸林装饰降伏傲慢恶，
摧毁烦恼智慧吉祥心，
敬礼三十真实众。
吙！大悲境界中幻化身，
清净境中降魔化现母，
敬礼阎魔父母二尊。
无住无缘法身清净中，
为降恶者显现忿怒身，
敬礼忿怒胜阎魔四尊。
法界无生境中未动摇，
为降恶者忿怒身交合，
敬礼解脱佛母众。
法性离戏大寂静境中，
显现降魔殊胜忿怒身，
敬礼护方阎魔众。
法界境中身生佛母相，
各自欢悦交合阎魔身，
敬礼护方佛母众。
心性无念真实智慧以，
轮回摄受不舍界中度，
敬礼阎魔四门尊。
化现降魔殊胜忿怒身，
为利众生方便调恶者，
敬礼三十二阎魔众。
吙！大力调伏马头明王身，
智慧威光独眼佛母尊
（藏文：ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ，梵文拟音：eka cāṭi ma，梵文天城体：एक चाटि म，梵文泰卢固体：ఏక చాటి మ，汉语字面意义：一眼母，汉语拟音：额嘎扎帝玛），
敬礼摄伏佛子眷属众。


 །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དབང་སྡུད་ཕྱིར། །གཟིར་གནོན་དྲག་པོས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་སེམས་མ་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་འདིར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། །ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་ལྡན་
འཕྲུལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་དོན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསུང་སྤྲུལ་མ། །གསུང་མཆོག་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡུམ། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕུར་པས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་འདེབས། །སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག །ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་སུ་བསྟན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྦྱོར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབར་བའི་ཕོ་ཉ་མཆེ་གཤོག་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ཟ་བྱེད་ཕ་བཅུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་བཟད་རྔམ་པ་ཟ་བྱེད་མགྱོགས་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །གསོད་བྱེད་མ་བཅུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །སྙིང་རྗེ་མ་བྲལ་ལས་བྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཕོ་ཉར་སྟོན། །སྒོ་བཞི་ལས་མཛད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཏུམ་རྔམ་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཕུར་པ་ལྔ་བཅུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོཿ ཆེ་བཙན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་། །བླ་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ངང་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ངང་། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་དཔག་གིས་མི་ལངས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འདུལ་མཛད་པ། །རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སྲིད་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་ལས་མི་འདའ་བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། །སྲིན་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་དག །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ། །མ་མོ་ལྔ་བཅུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོཿ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ། །སོ་སོའི་སྒྲུབ་མཆོག་ཡི་དམ་རྟགས་འཆང་བ། །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་ཚེ་ལ་དབང་། །སོ་སོའི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས། །རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་འཛིན་ས་ལ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཙོ། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས། །རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོཿ དམིགས་མེད་ཐབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་སྲུང་། །སྔགས་བདག་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

为摄伏世间与出世间，
威猛强力摄持以降服，
敬礼八大降伏忿怒尊。
智慧佛母宫殿此处中，
自生智慧心灌顶授予，
敬礼八大降伏忿怒母。
持具方便各种幻化印，
六道中引导众生利益，
敬礼四大智慧门女。
摄伏三世世间自在者，
智慧自生智慧语化现，
敬礼二十四殊胜语尊。
吙！方便智慧无二菩提心，
十方忿怒诸尊源佛母，
敬礼大吉祥父母二尊。
以四事业降伏敌魔者，
智慧橛钉一切击入界，
敬礼四部胜子众。
十方傲慢交叉垫之上，
吽帕音摧毁三有轮回界，
敬礼十方十忿怒尊。
大乐境中显现忿怒母，
十度十地道生圆次第，
敬礼十智慧忿怒母。
燃烧使者獠牙羽翼幻化众，
听从一切命令再化使者众，
敬礼十位吞噬父尊众。
猛烈恐怖吞噬迅速众，
心意化身各种印相显，
敬礼十位杀害母众。
不离大悲事业神变者，
无碍普行使者相显现，
敬礼四门事业成就众。
法性平等境中未动摇，
猛烈威严摧灭魔军敌，
敬礼五十橛众。
吙！大威恐怖阿拉拉，
现有一切佛母秘处界，
敬礼无上父母二尊。
法界佛母境中幻化身，
六度六智慧境界中，
敬礼六位界母众。
密意行海虽不可测，
悲心力故如何调伏者，
敬礼十四女主众。
为利众生显种种身，
享用新旧广大净土众，
敬礼轮回佛母众。
不违时令执行密令者，
调伏十方一切恶众者，
敬礼四位罗刹门母。
五大元素清净为五智，
法界无生境中幻化种种，
敬礼五十佛母众。
吙！随何调伏何者现彼相，
各自胜修本尊持标记，
敬礼八大修持持明尊。
任运大手印与长寿自在，
各自持明种姓印持执，
敬礼种姓持明众。
持明地中无二任运成，
持金刚尊功德源泉主，
敬礼持明阿阇黎众。
烦恼障碍与所知障净，
事业圆满获得二悉地，
敬礼十六持明众。
吙！无缘方便显现种种身，
身色印相随意变化现，
敬礼世间护教众。
智慧事业成就威猛众，
以誓愿力守护教法者，
敬礼咒主护法众。


 །ཧོཿ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཁྲོ་
བོའི་རྗེ། ཁྲོ་གཏུམ་གདུག་པ་འདུལ་བར་སྐུ་བཞེངས་པ། །མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་འཇོམས། །སྔགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ། །ཀུན་ཀྱང་དུས་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས། ཞེས་སོ། །ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང་། །ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་སློབ་དཔོན་སྨད། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཀུན། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་བླངས་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གི །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ། །མི་སྤང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ལྔ། །དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ། །
བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་བྱས་ཀུན། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དུས་དྲུག་མཆོད་པ་ཆག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ལྟ་བ་ལོག །ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་མ་བྱས་ཁ་ཚར་ཤོར། །ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དེ་ལྟར་མཐོལ་བཤགས་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་དང་། །ཉམས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འགྱོད་ཚངས་ཀྱིས། །བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་ནས། །ན་རག་གནས་ནས་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་ཐར་གྱུར་ཅིག །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི། །བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆེ་དར་གྱུར་ཅིག །གསང་སྔགས་འདི་སྒྲོག་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི་གྱུར་ཅིག །མི་དར་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་གྱུར་ཅིག །དགེ་དངོས་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །ཉུང་བསྡུས་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི། །རྒྱུན་དུ་ཡི་ དམ་ནར་མར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་
རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ཡིན། །ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་པས། །གསང་སྔགས་འཆང་བས་ཉམས་སུ་ལོངས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་དང་། །སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་མཛད། །འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་ཁ་སྐོང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི། །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

吙！法性境界中化现忿怒主，
忿怒猛烈调伏恶身起，
敬礼供赞降伏傲慢者。
大力降魔猛烈事业行，
摧毁世间事业成就傲，
敬礼咒主具力众。
吙！三世诸佛皆修证，
圆满二资粮功德究竟者，
敬礼身与智慧众。
吉祥眷众佛母自在女，
一切不违时令具誓戒，
敬礼二十八瑜伽士。
善恶权衡检视诸誓戒，
依教奉行助伴诸母众，
敬礼护法海众。
嗡金刚萨埵三昧耶等
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ，梵文拟音：oṃ vajra satva samaya，梵文天城体：ॐ वज्र सत्व समय，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సత్వ సమయ，汉语字面意义：嗡金刚萨埵誓言，汉语拟音：嗡班扎萨埵萨玛雅）
吙！祈请垂念佛海众！
未如佛教上师言，
诽谤师长之过失，
密咒誓戒失坏错，
根本支分破失一切，
不覆不藏发露忏。
受持密咒金刚誓，
身语意与支分之，
应当奉行五誓戒，
不舍弃之五誓戒，
乐意接受五誓戒，
应当了知五誓戒，
应当修习五誓戒，
二十五种誓戒失坏等，
不覆不藏发露忏。
父母金刚兄妹及，
三界一切众生所，
所造无间五业罪，
不覆不藏发露忏。
满月八日六时供养失，
念修三昧不明见解邪，
初供洁净未行口乱言，
懒惰积蓄所为发露忏。
如此发露忏悔悔，
根本支分破失及，
一切罪障愿圆满。
以此悔罪净除故，
我与三界众生之，
身语意三障净已，
地狱境中拔出后，
六道境界愿解脱。
密咒金刚乘教法，
愿教威严广弘扬！
宣此密咒诸国土，
人畜疾病愿平息！
人丁牲畜愿兴旺！
善行一切愿享用！
金刚莲花生大士，
对不知疲倦措嘉女，
此简略甚深口诀，
当作经常本尊常修习。
此言忏悔之王此，
是诸瑜伽士总浴净，
甚至地狱境拔除，
持密咒者当受持。
莲师莲花生大士，
为修行者破失及，
清净罪障而宣说。
悔罪忏悔补充。
莲师莲花生大士赐予卡钦札女士之教授圆满。
嗡！智慧胜身自性坛城者，
如满月般无有戏论相，
大悲日光明照遍平等，
祈请降临于此住我前。
不可言智慧不动法身尊，
大乐受用圆满身五部主，
大悲方便广大游舞之，
寂忿化身诸尊我顶礼。


 །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང། །
རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་གདལ་བ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས། །འབྱུང་དང་འབྱུང་གྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས། །གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མ། །མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོར་འཁྱིལ་བ་ལ། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང་། །མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དག །མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། །དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེའི་གདུང་ཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སོ་སོའི་
འདུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྔ་ཕྱིར་ནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ། །ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ། །དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གདོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས། །ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང་། །ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ། །སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས། །རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི། །སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས། །བཀའ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ། །གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང་། །མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང་། །ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང་། །ཉམས་ལ་མི་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས། །ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གི །ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །
བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ། །མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ནི། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་རབ་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །

以实物供养和意幻化的，
普贤无上供云，
清净广大虚空界遍布，
以外内密供云海供养。
普贤佛母密秘处中，
诸佛坛城无量无余诸尊众，
于不离不合境中一味故，
愿以无二菩提心悦意。
心性法界大虚空，
诸法本净光明清，
瑜伽自界超言思，
平等菩提心常敬。
普贤大圆满本初广大中，
此外内密庄严坛城中，
现有清净天与天女界，
能生所生父母任运圆满诸尊众。
大密极喜具相本性母，
虚空广界莲花中旋转，
无二大明点中光明清，
无作离戏菩提心要身。
随现大乐永恒天众，
此不离不合秘密坛城中，
大自性五部父母十尊，
菩提兄妹忿怒忿怒母众。
金刚天女众主众尊主，
五部大吉祥忿怒王父母十尊，
境与处手印四门女，
智慧化现众多天众。
如母慈爱如姐悲心等，
善恶权衡守护誓戒女，
外内空行瑜伽母之众，
证明金刚护法祈垂念。
悲心苗裔我等瑜伽士，
为度众生发菩提心已，
为获无上果位故，
教海各自律仪及，
身语意与平等律戒胜，
金刚严密誓戒永久保，
一般特殊殊胜誓戒等，
前后受持郑重宣说。
长久不舍不违越，
义理失脱逆意虽无有，
然以将做有空闲想懈怠，
未成界中力量小弱及，
不具正知放逸力所致，
不勤修禅怠慢修持等，
根本身语意三昧耶中，
觉知未觉无明力所致。
违反师教及誓言，
"瑜伽士任何破戒者，
刹那之间不应相遇"，
教中出现如此未了知，
密门混乱难以辨别及，
神通小故未识有过者，
与破戒共处为破戒忏及，
对破戒非器众说法及，
不避破戒诸破戒过等，
与破戒交往彼等破戒之，
破戒罪过染污已。
今生缘由长久障碍等，
以自悔过忏悔心发露忏。
以大慈悲心垂念我已，
置我无变无二界中后，
住于无缘平等境中已，
祈请赐予无二义净罪。
胜义无缘离戏中，
任何分别不可得，
仅以世俗幻相力，
若有过错至诚忏请宽恕。
吽
（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
智慧天众空行具誓尊，
外内轮涅无余祈垂念。
长久时来亲近修持之本尊，
护法护法海众祈垂念。


སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང་། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ་ལས། །ཡོ་ག་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན་ཆེད་དུ། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མདོར་བསྡུས་གྲངས་མང་པོར། །རྟོགས་ནས་བསྲུང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པའི། །ཚུལ་ལ་གཞུང་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ་རྔོ་མ་ཐོགས། །མ་རིག་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །
རས་ཆོད་རང་གསང་བསྲུང་མཚམས་འདས་པ་དང་། །མ་རྟོགས་མ་བསྲུངས་སྒྲུབ་པའི་རྩལ་ཆུང་སྟེ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཆིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ། །ལོག་ལྟ་ངན་སེམས་རྐུ་འཕྲོག་བརྡེག་ལ་སོགས། །ངན་དུ་སྨྲས་ཤིང་དངོས་སུ་གནོད་པ་བགྱིས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསང་བཅུ་ལ་སོགས་མན་ངག་གཉེར་གཏད་པ། །སྤྱིར་གསང་བཞི་དང་བར་གསང་བཞི་ལ་སོགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་དམ་འདྲེས་དམ་མེད་ལ། །ཚིག་ཏུ་ཟགས་ཤིང་སྤྱོད་ལམ་རྩིང་པ་ཡིས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་གྱུར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་གཞུང་བཞིན་མ་གསལ་བས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་སྙིང་པོ་བར་ཆད་པས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་ལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་བྱིན་ལེན་དང་རྫུན་དུ་སྨྲ། །ཚིག་བརླང་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་སྦྱར་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཞུང་བཞིན་སྤྱད་རྒྱུ་ལ། །བཀའ་དང་གཞུང་བཞིན་སྤྱད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །མ་རིག་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱིས། །སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་
ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མི་སྤང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམ་ལྔ་ནི། །ཡེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གསང་ནས་བསྲུང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཏེ། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་གཞི་རིག་པའི་ཁྱད་པར་དུ། །རྟོགས་ནས་སྤང་དུ་མེད་པར་གནས་རྒྱུ་ལ། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་རང་གར་སྤྱད། །མི་སྤང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་ལ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དམར་ཆེན་ཟིལ་པ་དང་། །མཱཾ་ས་ལ་སོགས་དམ་རྫས་རྣམ་ལྔ་ནི། །གྲུབ་པ་བཞི་དང་ཡིན་པ་གསུམ་ལ་སོགས། །སོ་སོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱོང་ཞིང། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །རྟོག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དང་དུ་བླང་རྒྱུ་ལ། །གཉིས་མེད་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཏེ། །གཙང་དམེར་བལྟས་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་སྤྱད་པ། །བརྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་ལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ལྟ་བ་དམན་པས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཐེག་པ་འོག་མ་ལས། །རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་མ་གྱུར་པ། །
ཤེས་བྱའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །རིན་ཆེན་རིགས་དང་དེ་བཞིན་པདྨའི་རིགས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལྔ། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །སྒོམ་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཡིས། །རིགས་ལྔའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བགྱིད་རྒྱུ་ལ། །འབད་པའི་རྩལ་ཆུང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་བས། །སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ད་དུང་མ་ཐོབ་སྟེ། །བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡི། །

护法誓戒海众祈垂念。
金刚阿阇黎师兄弟姐妹及，
持明修行者众祈垂念。
瑜伽士誓戒守护承诺之，
金刚传承苗裔众亦祈垂念。
从庄严之王誓戒百千部，
为四种瑜伽之义利，
具最胜智慧诸智者，
简摄二十八条为众多数，
明解守护并发誓修持，
于此法则依教修持未达成。
以无明力身语意，
放逸行为违誓言。
衣断自密越护守及，
未解未守修行力弱小，
根本支分破失誓戒中，
有违错破失发露忏。
对金刚上师师兄弟姐妹，
邪见恶心偷窃打骂等，
恶语诽谤实际危害作，
身之誓戒破失发露忏。
十密等等口诀嘱托者，
一般四密及中密四等，
于破戒、混戒、无戒者，
言语泄露粗俗行为以，
语之誓戒破失发露忏。
本尊天众三昧怠慢已，
五种手印未如经明显，
咒语念诵心要遭障碍，
意之誓戒破失发露忏。
应当实行的五种誓戒中，
交解、未与取、妄语、
粗语等五种誓戒，
于无二境中平等行已，
为利众生依教应行中，
未能依教及经典行持，
以无明邪分别过失故，
应行誓戒破失发露忏。
不应舍弃五种誓戒中，
贪欲、嗔恚、愚痴、傲慢及，
嫉妒等五种烦恼，
本为五部佛陀故，
发誓密守并修持，
密咒修基即胜观之，
了解后应无可舍离住，
如是未解烦恼任意行，
不舍誓戒破失发露忏。
乐意接受五种誓戒中，
大便、小便、白血、露水及，
人肉等五种誓言物，
四种成就及三种本性等，
各自分别念净化，
获得悉地大方便，
应以离念方式接受中，
无二见解未能证得，
视为净秽未如法行持，
所依誓戒破失发露忏。
应当了知五种誓戒中，
五蕴及五大元素，
五色五境五根，
五识五部五智，
见解低劣未如是了解，
声闻等下乘中，
证悟未能胜出者，
所知誓戒破失发露忏。
应当修证五种誓戒中，
金刚部及如来部，
宝部及莲花部，
事业部等五佛，
此为应当修证之果，
以修持禅定无懈怠，
五部果位应获得中，
努力力弱修持时短故，
修行果位尚未获得，
修证誓戒破失发露忏。
如是等等大誓戒之，


དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡི། །གཞུང་དང་འགལ་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཤིན་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་དོ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཅན་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །དམ་ལས་འགལ་གྱུར་འགྱོད་དོ་བཟོད་པར་གསོལ། །བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ་ཡི། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པ་འདི་གསོལ་བས། །བདག་གི་ཉམས་ཆག་སྡིག་པ་ཀུན་བྱང་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་རྩལ་དབང་ནུས་མཐུར་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་
ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་ཅག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་མནོས་པ་ལས། དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་གདིང་དུ་མ་གྱུར་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྨད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་རང་གར་སྤྱད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་ལ་འབགས་པ་དང་། ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་རང་གར་སྤྱད་པ་དང་། མཆོད་པ་ལོ་ཟླ་ལས་འགྱངས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དུས་ལས་ཡོལ་པ་དང་། ལྟ་སྒོམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གསང་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་དང་། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཉམས་པ་བསྐངས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་ཚོགས་འདྲེས་པ་དང་། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་བགྱིས་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལས་གཡེལ་པ་ལ་སོགས་པ། འདི་དང་ཕྱི་མའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་
པ། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱན་སྔར་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

如是等等大誓戒之，
违背经典所造诸过失，
智慧天众护法具誓尊，
违背佛母海众之意者，
至诚悔过请宽恕。
金刚阿阇黎师兄弟姐妹及，
违背瑜伽士护法之意者，
违背誓言悔过请宽恕。
我以一心无有虚伪，
无诳之心作此忏悔故，
愿我破失罪过悉清净，
于此生中获得持明地，
具足加持威光力自在，
请赐身语意之悉地。
吙！祈请垂念。
我等趣入密咒金刚乘门已，
受持根本与支分大誓戒，
然密意行海未能深入故与罪友交往，
以业与烦恼力诽谤金刚上师，
不敬三宝，
于师兄弟姐妹邪见，
不敬父母，
损害众生，
造作十不善业，
造作五无间罪，
任意行五种烦恼，
侵犯三宝财物，
任意使用会众供养资具，
供养延误年月，
甚深修持延误时期，
见修颠倒，
泄露密法，
对非器者说法，
不应忏的破戒者为其忏，
与破戒者共处，
未加持会供而食用，
作会众之狼，
懈怠生圆次第义理等，
成为今生来世业障，
身之誓戒破失，
语之誓戒破失，
意之誓戒破失，
根本与支分誓戒一切破失发露忏悔。
不覆藏！
不隐瞒！
从今以后愿断除制止。
此后对真实金刚萨埵未证悟者生起忏悔心，于普贤如来师前如是祈请。


 །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ། །གཙང་དང་དམེ་བར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །བཟང་དང་ངན་པར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ལ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་དང་རྫས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །གྲྭ་ཟུར་དབྱིབས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །དུས་གསུམ་
འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐོག་མ་ཐ་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །བཙལ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཀློང་དུ་བཤགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རང་རིག་ཀློང་དུ་བཤགས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་ཡངས་དོག་མེད་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །ཡངས་དོག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཕྱི་ནང་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཉིད་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །མཐོ་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །བྷ་ག་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་
ལ། །ཡུལ་དང་སེམས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད། །སྣོད་དང་བཅུད་དུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། །དངོས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན། །གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་ཡོངས་རེ་སྡུག །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། །ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེས། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་པས། །གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་འཛིན། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ནི་ཡོངས་རེ་གོལ། །བདེན་པའི་དོན་བོར་འཁོར་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་འཇིག་རྟེན་གཡེང་བས་བསླུས། །རང་རིག་དོན་བོར་འཁོར་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། ལངས་ནས། དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས། །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །རང་བཞིན་མཉམ་པའི་མཆོད་ཆེན་པོ། །མཁའ་མཉམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་མཆོད་ཅིང་། །དགྱེས་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་མཆོག་མཆོད། །
བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་ཀུན་དང་དངོས་ཀུན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་མཆོད་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཡོངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པས་མཆོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །བདག་གི་ཡིད་བཞིན་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཤོག །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །

法界自性离戏论，
执著二元能所见多么荒谬，
执著实物相何等痛苦，
于无戏论大乐界中忏悔。
普贤善恶皆无有，
视为净秽见解多么荒谬，
执著好坏何等痛苦，
于普贤大乐界中忏悔。
平等性中无大小，
自他分别见解多么荒谬，
执著大小二元何等痛苦，
于平等大乐界中忏悔。
菩提心无生死，
此世他世见解多么荒谬，
执著生死二元何等痛苦，
于无生死永恒界中忏悔。
大明点无角隅，
形体物质见解多么荒谬，
执著角隅形状何等痛苦，
于圆满明点界中忏悔。
三时无变自性中，
始终见解多么荒谬，
前后二元执著何等痛苦，
于三时无迁变界中忏悔。
自生智慧不可求，
因果见解多么荒谬，
勤求二元执著何等痛苦，
于不求自生界中忏悔。
无因缘自觉智慧中，
智慧有无见解多么荒谬，
常断二元执著何等痛苦，
于无生灭自觉界中忏悔。
清净法界无边中，
方位分别见解多么荒谬，
边中执著何等痛苦，
于清净无边中界中忏悔。
佛宫殿无宽狭，
内外见解多么荒谬，
宽狭二元执著何等痛苦，
于内外无宽狭界中忏悔。
佛母虚空无高低，
上下见解多么荒谬，
高低二元执著何等痛苦，
于秘处无高低界中忏悔。
法身无有二元，
境心见解多么荒谬，
器情执著何等痛苦，
于无二智慧界中忏悔。
无明愚痴心真可怜，
无实法中执著实相，
迷惑人心多么可悲，
无生法中执著我与我所。
不知现有如幻故，
生起贪恋财物之心，
不知轮回无自性故，
恒常执著迷乱亲友。
无知众生心多么错谬，
舍弃真理致力轮回事，
舍弃佛语被世间散乱所欺，
舍弃自觉致力轮回事。
如是无义众生真可怜，
于无分别界中忏悔。
念诵百字明后，起立：
实物与意幻生，
外内密供云，
无量遍满虚空界，
供养应供一切尊。
自性平等大供养，
等同虚空无垢染，
普供诸佛并，
欢喜平等菩提胜法供。
我身与受用，
一切善与一切物，
普供众生一切众，
以遍解脱智供养。
十方诸佛刹土中，
直至诸佛众生住处，
以我如意供云，
愿成无间断供云。
身语意障一切，


རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཤོག །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །མཆོད་འོས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །སླན་ཆད་རབ་ཏུ་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས། །སྲོག་གི་སླད་དུའང་མི་བགྱིད་དོ།

愿成无间断供云。
身语意障一切，
于诸应供前忏悔，
从今以后至诚悔意，
纵为性命亦不为。


 །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གསང་བ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་། །བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་ཆེན་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །བདག་ནི་མི་མཁས་གཏི་མུག་པས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། །ཐར་པའི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །ཐམས་ཅད་བཤགས་ཀྱིས་དག་གྱུར་ཅིག །མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་
ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །སྤང་བླང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སེམས་ཅན་གྱི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཆོག་ཀུན་ལ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །རྣམ་གྲོལ་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་ཚེ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བཞུགས་ནས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྲིད་ནས་ཞི་བར་དྲང་དུ་གསོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །དབང་མེད་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆེན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་སོལ་མཛོད་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་མེ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞི་བར་མཛོད། །མགོན་མེད་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཞི། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཡི། །འཕང་ལོ་འདྲ་བ་གཞིག་ཏུ་གསོལ། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །སྤྲོས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་པ་དང་། །
དོན་མེད་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྡིག་སེམས་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་ཞིང་། །ཐར་པའི་དགེ་ལ་རབ་བརྩོན་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་རྙེད་དུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་དམ་ཆོས་འཛིན་པར་ཤོག །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར། །ཐོས་བསམ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། །ནོར་བདུན་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་ནི་དེང་ནས་དུས་ཀུན་དུ། །འགྲོ་ཀུན་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྱུར་པ་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །འགའ་ཞིག་ཁྲོའམ་སྨོད་གྱུར་ཏམ། ཁ་ཟེར་སྐུར་པ་འདེབས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །བདག་གི་གདུལ་བྱའི་ཐོག་མར་ཤོག །གང་ཞིག་དད་པས་བསྟོད་གྱུར་ཏམ། །མོས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་ཡང་རུང་། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཛོད་བརྙེས་ནས། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཤོག །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དག་གི །ཉེས་ཀུན་ཟད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་གྱུར་ནས། །དགེ་བ་འབའ་ཞིག་འཕེལ་བར་ཤོག །བདག་
གི་མིང་ཙམ་གྲགས་པས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་ཅིང་། །གོས་དང་སྐྲ་སེན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་ཤོག །གང་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་འཇིགས་མེད་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་ནི་དེང་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་དང་སྐྱབས། །དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་ཉིད་གྱུར་ཏེ། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་ཤོག །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད་གྱུར་ནས། །དབུལ་ཕོངས་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་ཅིང། །བསམ་དགུའི་རེ་བ་བསྐང་བར་ཤོག །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ། །

声闻菩萨及，
密咒金刚持，
三种戒律若违背，
一切我皆各自忏。
身与语与意门中，
身与语与意金刚，
三种秘密若违背，
一切无余皆忏悔。
所知不舍乐意受，
修持与行持五五者，
根本支分一切破失，
以大惭愧各自忏。
我因无知愚痴故，
成为轮回恶趣因，
成为解脱障碍者，
一切忏悔愿清净。
等同虚空广大境，
诸法自性本清净，
无舍无取菩提心，
法性界中愿圆满。
一切佛陀与众生，
一切善业皆随喜。
随顺众生之意愿，
祈请转动正法轮。
佛与佛子菩萨众，
一切殊胜众生师，
直至一切众生住，
祈请作为解脱者。
身寿如须弥稳固，
如山王安住已，
等同虚空众生皆，
从有引导至寂静。
业与烦恼大海中，
无力沉没众生皆，
以汝大悲之大船，
祈请普渡诸众生。
无明黑暗大聚集，
以智慧光明消融已，
痛苦因生火聚之，
普遍灼烧愿平息。
无怙有情众生之，
轮回迷幻一切基，
十二缘起之车乘，
如车轮般祈摧毁。
非理作意所幻化，
戏论之轮摧破及，
无义世间诸事业，
祈请遮止我心意。
日间夜晚一切时，
恶心意中不转起，
勤修解脱善业已，
祈请成就菩提果。
如海尘数劫之中，
供养一切诸如来，
令吉祥怙主上师欢喜并，
持守甚深妙法愿。
为自他二利任运故，
致力闻思修行并，
圆满七财功德已，
恒常行持利他愿。
我从今日一切时，
成为众生养育基，
见闻忆触一切者，
愿得无上菩提果。
无论谁人怒骂或，
诽谤恶语亦可行，
彼亦成为菩提因，
愿成我之初所化。
若有信心赞叹或，
虔诚忆念亦可行，
获得悉地宝藏已，
愿蒙空行加持护。
依靠于我他人之，
一切过失灭尽基，
获得解脱道引领，
仅有善业愿增长。
仅我名号闻名亦，
成为一切众生依，
仅以衣着指甲亦，
愿成广大守护者。
任谁仅以忆念故，
盗贼等惧无惧畏，
一切如意所愿事，
刹那之间愿成就。
我从今起至来世，
成为一切众生怙主依，
成为援助友伴已，
一切所愿愿满足。
我为一切众生之，
如意宝珠已成已，
驱除一切贫困已，
随愿所欲愿满足。
我之身体与受用，
以及一切善业共，


 །དགེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། །གཞན་དོན་ཕན་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །བདག་གིས་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱུར་ཏེ། །དཔག་མེད་དཀའ་བ་བཟོད་པ་དང་། །སྣོད་ལན་ཕན་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་གནས་ཀྱི་བར། །བདག་གི་བརྩོན་པས་དོན་བྱེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ། །སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཕོ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་བཟུང་སྟེ། །
གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་ལ་བསྟེན་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཚེ་འདི་ཉིད་དམ་བར་དོ་འམ། །ཕྱི་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་བགྲོད་དེ། །ཐམས་ཅད་གདོད་མར་གྲོལ་བར་ཤོག །བདག་གིས་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རབ་བརྒལ་ནས། །ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཛོད། །བླ་མེད་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་དག་ཅིང་གདངས་སྙན་པོས་བྱའོ། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། དགོང་ཐུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྔར་བཞིན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་འབད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེའང་སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས། རཾ་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་བས། སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་བསྲེགས། ཕྱི་ནང་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བའི་ཀློང་ན། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་ཆེ་བའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་བླ་མ་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསྒོམ་མོ། །འདིས་ནི་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། སྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་
ནམ་གུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དང་པོ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་སྙིང་ནང་ནས། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ནས། གྲི་གུག་གིས་རང་གི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་བཅད་དེ། ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་དུམ་བུར་ཕྲལ་བ་བཅུག་ལ། ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བས། རཾ་གྱི་མེ་སྦར་ཏེ་ཐོད་པའི་རྫས་ཁོལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པ་ཐོད་པར་འདྲེས་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོར་གྱུར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོར་གྱུར་ཏེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཅིག་ལས། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་མང་པོ་འཕྲོས་ཏེ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ནས་ཐོད་པས་བཅུས་ཏེ། མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་དགྱེས་ཤིང་གསོལ་བས། མཐར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་བས་ཐོད་པ་གང་བ་ལ་རང་གིས་རོལ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་མཆོད། མགྲོན་རྣམས་མཉེས་པའི་ངང་ནས། རྫས་དང་བདག་དང་མགྲོན་རྣམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་རང་ཡལ་ཏེ་
སྟོང་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །འདིས་ནི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་ དང། ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་། འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་བསླུ་བས་ཚེའི་རིམ་གྲོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།

以及一切善业共，
成为普遍受用基，
利他无边愿广大。
我所开始一切事，
成为一切众生利，
忍受无量诸艰难，
愿利有缘者成就。
直至一切众生住，
我以精进利益他，
度脱一切出轮回，
愿我证得菩提果。
光明金刚心要道，
四种光相究竟已，
以大迁转持身已，
愿行无尽利他行。
一切依靠我众生，
此生之中或中阴，
或于后世往化土，
一切解脱本初愿。
我以一切精进力，
令诸众生无一余，
超越有海圆满后，
一同证得佛果愿。
诸佛大密藏，
无上胜教法，
如同日出空中般，
愿遍国土广弘扬。
应以清净悦耳声音如是诵。
从《法行道次第》中，教示晚课瑜伽。
其后初夜瑜伽：如前上师瑜伽与大圆满义理中平等安住而努力，尤其应当努力于上师瑜伽。
此亦从空性境中，如前所修上师身中，放射"然"（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：然，汉语拟音：让）字，上下方隅一切处成千辐火轮旋转，将八部一切斩断焚烧，外内火焰炽燃界中，自身金刚萨埵如虚空边际般广大，头顶上师迎请入自心内而修观。此乃护持一切障碍违缘之最胜法，故极为重要。
从《法行道次第》中，教示初夜瑜伽。
其后午夜瑜伽：首先古苏鲁会供法：从自身平凡心内，自觉金刚空行白色持弯刀与颅器，从梵穴出来后，以弯刀砍下自己额间眉间珠处之头颅，将头盖骨置于如须弥山高的三个支架上，其中放入自己肢解的身体，从"扬"（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：扬，汉语拟音：扬）字生风，以"然"（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：然，汉语拟音：让）字点燃火，煮沸颅器内物，十方诸佛与现有甘露降下融入颅器成为五欲蕴聚。上师与本尊坛城天众空行护法海众等一切，以及轮涅一切宾客变为勇士与空行，降临上方虚空而安住。
自身从一金刚空行化现亿万空行，以颅器舀取颅中甘露，献与诸宾客欢喜享用。最终从他们心间流出悉地甘露充满颅器，自己享用获得殊胜共同悉地。再次供养，诸宾客欢喜状态中，供物、自身及宾客全部融入上师心间，上师亦如虹消融，于空性境中稍作放松安住。
此法可平息疾病、魔障与违缘，忏悔破戒过失，临终无痛苦，延长寿命成为延命息灾法等，利益无量。


། ༈ །།མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་དེས། །བདག་གཞན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ལམ་ཟབ་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཚད་ཕེབས་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག །གནད་གཅོད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མིག་གི་དབང་པོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་མཁའ་སྤྱོད་ཁྲིད་པར་ཤོག །འདུས་བྱས་མི་རྟག་འཆི་བ་བྱུང་ཙ་ན། །འགྱུ་བའི་རླུང་ཆད་བེམ་རིག་བྲལ་བའི་ཚེ། །ཞེན་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མི་འཆར་བར། །གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག །སྒྱུ་ལུས་གདོས་བཅས་འཇོག་པའི་དུས་བབ་ན། །སྣང་ཕུང་ཕྲ་རགས་རྟོག་པ་འགག་པའི་ཚེ། །འཁྲུལ་མེད་གདལ་ཁྱབ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཆེན་ལ། །བེམ་རིག་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་ཤོག །
མ་དག་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་དེངས་པའི་ཚེ། །དག་པའི་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་འོད་གསལ་ངང་། །རྟོག་མེད་འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དབྱེར་མེད་གཅིག་འདྲེས་ཆོས་ཟད་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཧཱུྃ་ཆེན་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཧཱུྃ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་གང་ཙ་ན། །རིག་སྟོང་ཧཱུྃ་སྒྲའི་གནད་དུ་ངོ་ཤེས་ནས། །གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་ཤོག །གཤིན་རྗེའི་དམག་མིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཙ་ན། །རྒྱོབ་སོད་འབྲོས་དེད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་དག་ནས། །བྲེད་སྔངས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མི་འཆར་བར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་རུ་མཐོང་བར་ཤོག །དུང་ཁང་འབར་བའི་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་ནས་གྱེས་པའི་ཚེ། །འཇིགས་གཟུགས་སྲིན་པོའི་སྐུ་རུ་མི་འཆར་བར། །མན་ངག་སྙིང་ཐིག་དགོངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གུར་ཁང་གཞལ་ཡས་ནས། །ཞི་བའི་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་ཚེ། །སྣང་བ་རུ་ལོག་འོད་སྐུར་ཤར་བའི་དུས། །རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་ཤོག །མགྲིན་མགུལ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲལ་བའི་ཚེ། །འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་ཙ་ན། །ཨཱཿཧཱུྃ་ཞི་ཁྲོའི་གདངས་སུ་ངོ་ཤེས་ནས། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་
འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐབས་ཤེས་དཀར་དམར་སྙིང་གར་འཕྲད་ཙ་ན། །བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེས། །རླུང་རིག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངང་དུ་གནས་པའི་ཚེ། །བེམ་རིག་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ལུས་པར། །རང་གྲོལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་སྟོང་ཆོས་ཟད་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །གཉེན་པོའི་དྲན་འཛིན་བསྒོམ་པའི་བློ་བྲལ་ནས། །ཀ་དག་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་འདྲེས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་སྒོ་ཕྱེས་ནས། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཞིང་ཁམས་གང་བའི་ཚེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་མཇལ་བར་ཤོག །ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་མཇལ་ཙ་ན། །སྙེམས་བྱེད་གཉིས་སྣང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རུ། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་ཤོག །སེམས་ཉིད་སྒྲོན་མ་བཞི་དང་དངོས་མཇལ་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་ལ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དབྱིངས་རིག་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག །སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །འགག་མེད་གཉིས་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །རང་རིག་མཐར་ཕྱིན་སྤྲུལ་སྐུ་
ཐོབ་པར་ཤོག །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ།

最后发愿：
嗡啊吽！十方一切佛陀祈垂念。
我从无始以来直至现在，
三世所积及所有善业，
以此愿我与他众无余获菩提。
未得彼果之一切转世中，
了解甚深大圆满心要义，
法性现证增长达极致，
有漏蕴体解脱为光身。
不生剧烈临终痛苦且，
上师本尊勇士空行众，
于眼根前现前降临已，
灌顶授记引导往空行刹。
有为无常死亡来临时，
运行气息断绝身心分离时，
不显贪执迷乱之相而，
安住实相法身境界中。
幻身有质舍弃时至时，
现蕴粗细分别念息灭时，
无迷遍满本初大界中，
身心分离之刻愿得解脱。
不净四大元素消逝时，
清净五光不混光明境，
无念五光金刚络线，
不二融一法尽圆满愿。
大吽忿怒罗刹身等，
吽声充满无余三千界，
认知明空吽声要义已，
声空如谷响般愿证悟。
被阎罗使者众围绕时，
打杀逃追迷乱界清净，
恐惧迷乱景象不显现，
本尊寂忿身相愿得见。
燃烧骨堂大乐宫殿中，
忿怒众从住处分散时，
恐怖罗刹身相不显现，
心要口诀密意愿证悟。
珍宝心意宫殿坛城中，
寂静天众融入法界时，
显相回转光身显现时，
觉性融入光明界中愿。
咽喉脉轮撕裂之时，
恐怖吼声如千雷齐鸣，
"啊吽"认知为寂忿音已，
明空无生界中愿解脱。
密处乐持轮之坛城中，
方便智慧白红心间汇聚时，
以彼乐空无漏实相故，
气明入于中脉愿成就。
住于法性中阴境界时，
身心不成无记状态而，
了解自解本净大义已，
愿住他空法尽境界中。
法性现前真谛见时，
远离对治忆持修习心，
了知本净尽处义理已，
无念离戏境界愿安住。
五彩虹光融合宫殿中，
五智帐房开启门户已，
身与明点遍满刹土时，
五身五智愿得相遇会。
明点空灯光明坛城中，
与五身五智相遇时，
无有傲慢二现疑虑而，
普贤本初境中愿融入。
心性与四灯真实相遇已，
于明点空灯光明坛城中，
任运成就稳固达究竟，
法界觉性虚空中愿迁转。
愿获得空性觉性法身。
愿获得无碍二现报身。
愿获得自觉究竟化身。
获得三身后愿行利他。
如是等广大发愿。


 །དེ་ནས་བདེ་བའི་མལ་དུ་གློ་གཡས་ཕབ་ནས་ཉལ་བའི་སྙིང་ནང་དུ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བར་བཞུགས་པ་ལ། ལུས་སྟོད་སྨད་འདུས་ནས་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་གྱི་བླ་མ་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བས། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས། རྨི་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། ནམ་གུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བའི་ཚུལ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ལེགས་པར་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི། །ལམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། ཁྲིགས་ཁ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དད་དང་སྤྲོ་བ་ཡིས། །གདངས་སྙན་སྐད་ལ་གུས་པས་ལེན་བཅུག་ན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་འདུ་བ་དང་། །གཞོན་ནུའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བས་བརྩེ་བ་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་པས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

然后在舒适睡处右侧卧睡，心内，上师光明团中央极其细微安住，上下身汇聚成如发端般大小带光明的上师，持心而眠，则睡眠解脱为光明，是净除梦境习气之最胜法。
从《法行道次第》中，教示午夜瑜伽。
如是日夜以法度过方式，
龙钦绛波善巧编排。
以此善业愿众生入解脱道，
日日夜夜行持佛法愿。
名为《法行道次第》，自性大圆满瑜伽士无垢光尊在友石宝生处撰写圆满。
对于上中下根机众生，
极为甚深入道方式，
应当精进此修持，
如是努力达普贤密意。
以悦意信心欢喜心，
恭敬以悦耳声吟诵，
则佛母空行无量云集，
少年众欢喜慈爱并，
富足祥瑞极为庄严。
善哉！善哉！善哉！
;


། །།
གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།

无上密法行持次第。龙钦绛波。
;


